Il dogma nascente della vita di Gesù — Il sistema copernicano della cristologia

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Il sistema copernicano della cristologia

Il razionalismo ha iniziato a far ruotare il sole del mito attorno alla terra dell'evento storico, rendendo l'uomo-dio dipendente dall'uomo Gesù. Tuttavia, dopo che ogni tentativo di ottenere un'immagine concreta di quest'uomo è fallito, dopo che si è cercato invano di rintracciare tracce di lui nella tradizione storica profana, e dopo che si è finalmente scoperto che la vera e autentica tradizione dei vecchi documenti è sempre partita dal dio-uomo: allora è dovuto spontaneamente emergere, da vari angoli, il pensiero di adottare un altro punto di vista e, in modo copernicano, far girare la terra attorno al sole. Il mito deve ora apparire come il punto di partenza, attorno al quale non solo si è cristallizzata la storia di Gesù, ma anche la storia del cristianesimo primitivo. Anche il fatto storico della distruzione di Gerusalemme non avrebbe avuto da solo un impatto così enorme, se non fosse già esistito il mito del dio-uomo. Accettare un tale “cristianesimo precristiano” è per lo storico di questi tempi altrettanto legittimo quanto, ad esempio, quando Theodor Mommsen si permette di fare delle inferenze sulle condizioni del periodo monarchico a partire dai resti di tradizioni, costumi giuridici e religiosi della Repubblica romana. Questa è una metodologia storica ormai riconosciuta, che in questo caso intende dire che possiamo dedurre dalla gnosi lo stato del cristianesimo precristiano. Infatti, presso gli gnostici viene ancora preferibilmente enfatizzato l'aspetto ultraterreno del cristianesimo, e sappiamo benissimo che non è stata la scrupolosità filologica di uno storico delle fonti biografiche che ha spinto la Chiesa a enfatizzare l'aspetto umano, ma la considerazione delle comunità giudeo-cristiane e delle necessità emotive del popolo. Così, la Chiesa ha dovuto tralasciare molte tradizioni antiche, che invece la gnosi ha conservato con maggiore fermezza. Inoltre, anche la gnosi eretica e anti-ecclesiastica, secondo quanto riportato negli Atti degli Apostoli, è almeno contemporanea al cristianesimo ufficiale, poiché Simon Mago era già potente in Samaria pochi anni dopo la morte di Cristo, e gli Atti ci raccontano abbondantemente di apostati e falsi maghi che scacciavano demoni nel nome di Gesù. Ma anche i passi di Flavio Giuseppe sulla figura di Giacomo e quello di Svetonio su Chrestos potrebbero essere presi in considerazione, e soprattutto l'intero mondo mitico della tarda antichità, di cui si trova tutto il necessario nel “Mito di Cristo” di Arthur Drews e in Robertson. Tuttavia, se si richiedono altri documenti “autentici” oltre l'Apocalisse nel Nuovo Testamento e si proibiscono tutte le deduzioni dall'enorme materiale accumulato, si rifiuta una metodologia per la storia della Chiesa che si è affermata in altre branche della ricerca storica, e si rivendica una posizione dogmatica eccezionale, che Kalthoff ha già criticato severamente. Inoltre, l'uomo Gesù non è stato salvato semplicemente respingendo il dio-uomo precristiano. Chi afferma questo si rende colpevole di una disinformazione al pubblico in malafede. L'uomo Gesù è caduto, il dio-uomo rimane, e chi non crede a un culto precristiano di Gesù deve, senza dubbio, far nascere il mito inaspettatamente e improvvisamente nel secondo secolo e farlo diventare in pochi anni un dogma fondamentale. Non è probabile che molti teologi liberali trovino il coraggio di compiere un simile colpo di forza.

In ogni caso, per tutti coloro che erano inclini a rinunciare a una gnosi precristiana, la posizione dei miticisti è abbastanza forte da fare, ipoteticamente, questa concessione, ma resta comunque il fatto dei culti misterici, e non si può negare che anche il cristianesimo sia un culto misterico. Così la lacuna sarebbe abbondantemente colmata, e si avrebbe la possibilità di sviluppare la nuova religione completamente dal suo ambiente antico. Il cristianesimo è una religione misterica, e tali misteri e sette riempivano il mondo di allora. Pertanto, non è necessario cercare lontano, e possiamo molto bene procedere anche senza un fondatore umano, poiché il dio misterico come dio-uomo appare fin dall'inizio come dato. Basta prendere come punto di partenza l'unico fatto storico del primo secolo indicato nei Vangeli e aggiungere gli eventi confermati da storici profani dell'epoca di Bar Kochba, per poi trarre le conclusioni ovvie dalla disputa con la gnosi all'interno del cristianesimo e dell'ebraismo: in modo da avere un'idea generale del corso degli eventi storici. Cosa aiuterebbe veramente i razionalisti e i teologi gesuiti di nuova scuola se potessero eliminare il cristianesimo precristiano? In nessun caso potrebbero eliminare i misteri, e questo basta.

Tuttavia, ho sentito da alcuni critici del mio primo volume che il cristianesimo avrebbe attinto dai misteri solo nelle apparenze esteriori, ma nel suo essere più profondo non avrebbe nulla in comune con essi. Esaminiamo quindi alcune di queste esteriorità, per vedere se non vi troviamo invece interiorità, componenti essenziali della nuova religione. Secondo la dottrina delle sette misteriche, un dio mediatore, un dio-uomo, scendeva dal cielo e soffriva la morte, per risorgere dopo tre giorni. Questo dio guidava le anime dei credenti defunti verso il padre eterno e sconfiggeva i demoni che cercavano di trascinarle nell'inferno. Il credente, però, doveva dimostrarsi degno del suo dio durante la sua vita, attraverso un'alta moralità ascetica. Poiché però la debole forza umana da sola non bastava per corrispondere sempre all'ideale morale, questa carenza veniva colmata tramite mezzi magici e sacramentali. Il mistico si purificava nel fiume, lavandosi dalla sporcizia del peccato, e sembrava morire nelle acque per risorgere come un uomo rinato, senza peccato, puro e nuovo, alla luce del giorno. Si appendeva al collo il sigillo magico del dio mediatore e, infine, veniva ammesso alla sacra cena, durante la quale mangiava del suo dio e beveva da lui, assimilando così completamente il principio dell'immortalità.

Queste concezioni facevano parte del mistero, ne costituivano l'essenza e quindi significavano qualcosa di più delle semplici esteriorità. Cosa ha dunque preso in prestito il cristianesimo da tutto ciò? Tutto, proprio tutto. Tutte queste cose valevano (e valgono ancora oggi nella Chiesa cattolica) esattamente per Cristo come valevano per Mitra, per Adone e per Osiride. Non mancava affatto nemmeno la “superstizione” degli altri misteri, di cui, secondo l'affermazione dei teologi moderni, il cristianesimo dovrebbe essere esente. Si legga solo quanto scritto da Giustino, Tertulliano o nelle Lettere paoline per vedere che tipo di culto quasi feticista veniva praticato con il segno della croce, che i fedeli non solo portavano come amuleto, ma che in certe circostanze facevano anche incidere sulla carne. Come avrebbe potuto essere altrimenti, visto che anche il primo cristiano era un uomo antico, che ancora non sapeva separare lo spirituale dal materiale, come noi oggi, dopo duemila anni di sviluppo, abbiamo imparato a fare, seppur con difficoltà. Quanto alla “umanizzazione”, che di solito viene indicata come la seconda caratteristica distintiva del cristianesimo, è ormai ampiamente dimostrato quale particolare situazione storica abbia imposto l'enfasi proprio sul lato umano del dio-uomo. Inoltre, il secondo libro di questo volume mostrerà chiaramente che anche nei Vangeli vi è molto più mito di quanto il lettore moderno sia solito notare, poiché il mito è stato spiritualizzato e sublimato. All'epoca, la cultura non era ancora in grado di liberarsi da esso, ma il compito dei secoli successivi è stato proprio quello di elevarlo a un livello più spirituale. Il cristianesimo è stato, infatti, il risultato di questi sforzi, e si può certamente ritenere che questo mistero abbia superato tutti gli altri. Ma, alla fine, i testi, i vangeli dei credenti di Mitra e di Osiride, non ci sono giunti, poiché la religione vincitrice provvide alla loro distruzione completa e soprattutto si adoperò per cancellare con cura le somiglianze. Se dovessero mai essere ritrovati tali vangeli, chissà, forse troveremmo in essi una purificazione e umanizzazione del mito che potrebbe rendere la differenza con il cristianesimo meno marcata di quanto oggi si pensi comunemente.

L'ultima roccaforte degli oppositori è il cosiddetto cristianesimo paolino, il che deve sembrare abbastanza sorprendente, dato che Paolo, che è comunemente considerato l'autore delle epistole, parla chiaramente di una religione misterica. Conosce il sigillo magico della croce, il bagno di espiazione e morte del battesimo, la Cena, la resurrezione del Signore, la resurrezione dei credenti, la vittoria sui demoni grazie alla morte espiatoria del dio mediatore. Tutti segni inequivocabili del culto misterico che non possono essere cancellati dal mondo. Tuttavia, si obietta che Paolo, nella lettera ai Galati, si sia infuriato contro il sistema della santità della legge, dei miracoli e delle opere, e abbia fondato la nuova religione su una base diversa. Pertanto, anche il cristianesimo primitivo doveva essere qualcosa di diverso dalla Chiesa successiva, che “è decaduta” da quei principi alti e si è degradata nel sistema misterico del paganesimo, nell'ascetismo, nella magia e nel ritualismo delle buone opere. Qui, evidentemente, si fa sentire l'interpretazione di Lutero, che con la sua ingenuità e giustificata violenza del genio ha proiettato le proprie esperienze e il proprio secolo nelle Epistole paoline. È giunto il momento di liberarsi da questa visione luterana e di leggere la lettera ai Galati come intesa dall'autore. L'autore polemizza semplicemente contro la religione astrologica e una “legge” ebraica che esaltava particolari giorni e festività e tremava davanti a certi demoni, probabilmente i dodici principi dello zodiaco. Di tutto ciò l'autore della lettera non vuole sapere nulla, poiché i demoni sono stati definitivamente sconfitti da Cristo e non è più necessario celebrare feste nei giorni a loro dedicati. Questo era l'intento dell'autore della lettera, né più né meno, proprio come un socialdemocratico moderato non smette di essere socialista se polemizza vivacemente contro i radicali intransigenti del suo partito, al punto che le sue affermazioni potrebbero sembrare antisocialiste e venire utilizzate dai suoi oppositori, proprio come Lutero ha utilizzato per i suoi scopi le affermazioni antinomistiche delle Epistole paoline. In realtà, l'autore o gli autori di quella lettera erano forse contrari a un legalismo ebraico, ma non a ogni tipo di legalismo in generale, poiché la morale ascetica e la magia inevitabilmente conducevano alla “santità dei valori” – intesa qui senza alcun disprezzo – e al miracolo, insomma al mistero, al mito. Lutero ha preso da Paolo, oltre alla “fede”, anche il sacramento magico, ma non ha preso l'etica romantica, l'ideale ascetico, e così facendo ha realmente svuotato il sacramento del suo carattere materiale, trasformandolo in un ornamento simbolico, mentre la “salvezza dal peccato” è stata spostata nell'interiorità dell'animo umano, non richiedendo più una vita ascetica né ingredienti magici. Con ciò, il cristianesimo dei secoli precedenti è giunto al termine e ha avuto inizio una nuova era, che perdura fino ai giorni nostri. Nelle Epistole paoline, però, non si troverà nulla di questa nuova era. In esse, soprattutto, domina molto più nettamente che nei Vangeli il mito, e giustificano maggiormente il sistema copernicano della cristologia.

Per il momento, però, bisogna essere preparati a incontrare un Tycho Brahe, che tra il vecchio errore e la nuova conoscenza cercherà di tracciare una linea di mezzo, purtroppo popolare ma ingiustificata, e troverà un certo seguito. Mar Maurenbrecher ha già fatto un inizio rispettabile in questo senso, e questo laico, veramente privo di sospetti, non è stato affatto respinto dai teologi come “dilettante”, ma è stato accolto come un salvatore in tempi di difficoltà. Mar Maurenbrecher è il Tycho Brahe  teologico, e i sostenitori del sistema copernicano dovranno attendere finché la verità e la chiarezza della loro teoria non abbiano superato i pregiudizi del pubblico. A quel punto, uno o l'altro potrebbe cominciare a sospettare che questi solitari abbiano compreso meglio il contenuto religioso del cristianesimo di quanto abbiano fatto i loro oppositori, che si sono dati a difensori dello stesso.