(segue da qui)
II
Il significato della religione
PER LA
COMUNITÀ E LA PERSONALITÀ. [1]
Una mente inferiore, uno spirito del basso, è attivo ovunque si persegua e si pratichi ciò che è naturale secondo il modo dello spirito. Il termine “inferiore” è qui usato in senso figurato e indica ciò che è più naturale in contrapposizione a “superiore”, che si riferisce a ciò che è più spirituale. Con queste parole non si intende né lode né biasimo; ciò che è naturale è la prima necessità, l'uomo non può farne a meno. Ciò che è superiore possiamo anche perderlo, ma una volta sottratto, la vita rimane una quotidiana piattezza senza elevazione.
Ma non tutto ciò che viene annoverato tra le cose superiori vi appartiene realmente; pensiamo, ad esempio, alla musica. Accarezzando i sensi e portando l'uomo in uno stato d’animo erotico, essa rivela la sua radice, che è affine alla sensualità, la quale qui può essere vissuta in modo inespresso e senza pensiero, secondo la modalità di ciò che è superiore. Nel meglio che essa offre, ciò che è inferiore viene portato in primo piano, in quanto ne è la radice. Neppure questo è inteso come biasimo; sappiamo che anche la musica sacra, e persino l’arte più spirituale, la poesia, può essere usata per fini sensuali: basti pensare alla poesia erotica.
La natura della vita è la vita senza elevazione, ma ciò che è veramente umano è ciò che è spirituale, anche se l'uomo è costantemente in pericolo di ricadere in basso, perché tutto ciò che è bello e suona bene è destinato a svanire. Riflettiamo su questo con malinconia al crepuscolo della civiltà dell’Europa occidentale, mentre una nebbia plumbea cala, come accade sempre quando la ragione umana viene impiegata per indagare le fondamenta delle cose superiori, come il diritto, la moralità e la religione. [2]
“Quando la filosofia dipinge il suo grigio su grigio, allora una figura della vita è invecchiata; e con grigio su grigio essa non si lascia ringiovanire, ma soltanto conoscere; la nottola di Minerva inizia il suo volo soltanto sul far del crepuscolo”. [3]
Al contrario, lo spirito diventa servitore di ciò che è inferiore, come appare chiaramente nella vita associativa contemporanea. I segni dei tempi indicano l’opposto della fondazione. L’intero complesso delle rappresentazioni religiose è fallito. Per le masse, il Vangelo è a sua volta divenuto così incredibile che si è levato il grido: La grande speranza cristiana è svanita! [4] Ciò che prima si otteneva attraverso le favole, cioè l'elevazione delle masse, è stato mitigato, placato; nelle illusioni si è trovato il mezzo per superare le difficoltà della vita con rassegnazione, e con la morte di ciò che è superiore, ora riprende il sopravvento di nuovo ciò che è inferiore. Questo spirito di ciò che è inferiore è, nel migliore dei casi, uno spirito di politica statale; nello Stato, la parte inferiore nell'uomo si sviluppa al massimo grado per rendere possibile la parte superiore.
A Hegel è stato rimproverato di aver divinizzato l’idea dello Stato, ma dobbiamo comprendere bene che lo Stato è certamente qualcosa di divino, ma immerso nel fango della realtà terrena. L’invisibile dell’Idea si fa tangibile nello Stato, ma esso è il superiore del piano terreno e, perciò, destinato a essere costantemente trascinato nel fango. Dopo l’indispensabilità, giunge la corruzione: pensiamo a questioni come la libertà di stampa, il diritto di associazione e l’istruzione popolare. Per quanto desiderabili potessero essere nel 18° secolo, già Schopenhauer temeva che i pericoli della libertà di stampa fossero maggiori dei suoi benefici. In ogni caso, la loro desiderabilità a lungo termine si rovescia nel suo contrario: i giornali sono il cibo quotidiano per lo spirito della massa, e il grande pubblico è un cattivo pubblico. Grandi giornali per grandi masse non possono essere buoni, perché da un buon giornale popolare nessuno potrebbe trarre profitto. Così, ad esempio, nel Volk del 16 luglio 1907, si affermava che i socialisti consideravano una magnifica missione quella di risvegliare e mantenere l’insoddisfazione delle masse; si dice loro ciò che vogliono sentire, aggravando i mali con continue incitazioni. Così oggi assistiamo all’operato della criminalità impunita dei tumori maligni chiamati sindacati, piaghe cancerose [5] che realizzano l’egoismo senza pensare alla collaborazione per l’unione delle unioni: lo Stato.
L’idea dello Stato deve essere concepita con pietà, con una sorta di devozione. Dobbiamo sentirla come la sentivano i nostri nonni, senza pensarci troppo. Lo Stato è una realtà visibile e tangibile, a cui dobbiamo mostrare benevolenza come mezzo per elevarci al di sopra dell’animalità, anche se intorno a noi vediamo molte ingiustizie. Allo stesso modo, anche la forza dell’amore, in ogni suo significato, lotta nella sensualità, mentre alla radice della nostra natura troviamo desiderio e egoismo, proprio dove avremmo bisogno di un’elevata assenza di desiderio. E la coltivazione di quest’ultima viene sistematicamente trascurata; sistematicamente si indica alla plebe la via del sabotaggio contro lo Stato.
Tutto ciò deriva dalla morte della religiosità. L’illusione era che un giorno si sarebbe stati ricompensati, e la massa ha sempre avuto bisogno di questa fede.
Oggi è scomparsa la devozione per l’idea dello Stato, di cui tutti abbiamo bisogno per elevarci, almeno in qualche modo, dalla banalità della vita quotidiana. Eppure, arte, religione e filosofia possono fiorire in uno Stato solo come espressioni di ciò che è superiore nella società umana, laddove esista un legame organico tra le persone. Una società che non si è sviluppata in uno Stato non può produrre alcuna arte degna di nota; lo spirito di ciò che è superiore deve prosperare nello Stato. Per questo oggi non si sta distruggendo soltanto la comunità politica, ma insieme alle sue fondamenta crolla anche la grande costruzione della scienza e dell’arte. Perché neppure la migliore costituzione può portare alla salvezza se vi si trovano uomini indegni!
Ma il vero lato superiore della società umana naturale si realizza innanzitutto nella dimensione religiosa, e giustamente, secondo A. Houtin in L’Américanisme (1904, pag. 162), un certo Bargy ha definito la religione in America la poésie du civisme, il velo dell'immaginazione che riscalda l’animo. Oggi si sente spesso dire che la religione è un affare personale, oppure, secondo un antico santo: “Deus et anima mea”. Tuttavia, in realtà, la religione è un affare personale per persone che vivono in società. Ed è proprio in ambito religioso che l’umanità eleva la vita sociale, altrimenti destinata a rimanere sul piano della mera quotidianità; la religione innalza il livello della convivenza umana.
L’arte, invece, non riesce ancora a fare altrettanto e non può sostituire la religiosità abolita. L’abbandono della Chiesa non porta maggiore saggezza, e tuttavia abbiamo bisogno di qualcosa, fosse anche solo per il nostro tempo libero. E poiché la massa è per sua natura inadatta alla scienza e alla filosofia, si riversa in massa nei teatri [6] e nei cinema per — ironico destino — vedere ancora una volta, in una forma diversa, le miserie della vita quotidiana. Tuttavia, ciò non porta edificazione né induce all’introspezione, anche se Schiller e Goethe avrebbero voluto riformare il teatro in questa direzione; esso rimane comunque un semplice “cibo per il popolo”, un’arte prostituita. L’uomo che vive solo d’arte non è attratto da ciò che è superiore. Ciò che è superiore si sperimenta per la prima volta nella religione, attraverso l’illusione, sì, ma un’illusione non priva di elevazione, illuminata dalla luce dell’eternità e segnata dall’amore.
Così, la religione innalza la vita sociale a un livello superiore. Ma ciò che è fiorito tra noi è destinato anche ad appassire e morire. Ed è profondamente tragico che questo declino sia provocato proprio dalla chiarificazione e dal progresso della coscienza. La nostra stessa illuminazione razionale si vendica con un completo disorientamento. Eppure si pensa: qualcosa di nuovo verrà.
Certamente! Dopo la civiltà dell’Antico Egitto è arrivato anche per l’Egitto qualcosa di nuovo. I fellah, e non gli abitanti del Cairo, sono i veri discendenti egiziani di Ramses. Parlano un arabo corrotto, non sanno né leggere né scrivere e non hanno la minima consapevolezza del significato dei monumenti in mezzo ai quali vivono.
Ora certamente, nel quadro dell’eternità, ogni sviluppo e civiltà possono sembrare insignificanti e relativi, poiché l’evoluzione è sempre seguita dall’involuzione, e la saggezza è priva sia di paura che di speranza. Ma oggi ci si illude che qualcosa di bello, o persino di più bello, debba necessariamente seguire i nostri giorni. [7]
Forse la visione della prossima era è stata colta con maggiore lucidità da Eduard von Hartmann, il quale, già prima del 1870, sosteneva che, secondo la teoria della socialdemocrazia, ci stiamo dirigendo verso la prigione del futuro, poiché la libertà dipende essenzialmente da un senso organico e spontaneo della comunità.
E una moltitudine senza religione è una moltitudine priva di elevazione o di purificazione della naturalezza che ci è connaturata in quanto esseri umani. A tutti noi è dato, in modo relativo, lo stesso punto di partenza, ma la selezione e l’educazione possono molto, e ciò che è superiore nell’uomo ha bisogno di una continua edificazione, di un sostegno permanente, o di una predicazione costante. Perché la moralità non è divina, e la magia soprannaturale, per usare un’espressione dei modernisti cattolici, continua ad avere un effetto benefico.
Poiché non tutti gli uomini possono diventare saggi, la devozione, ovvero la purezza spirituale o la santificazione, è per loro il massimo a cui possano aspirare. E bisogna predicare, non con l’illusione di rendere tutti virtuosi una volta per tutte, ma per mitigare e contenere la degenerazione nell’odio e nella bestialità. Non si può elevare la moltitudine in modo definitivo, ma la vita ecclesiastica ha saputo mantenere queste tendenze entro certi limiti.
Potrebbero il teatro, il cinema, o persino l’arte nel suo stato migliore riuscire in questo compito? L’irrazionalità del senso estetico non arriva alla razionalizzazione della verità. E la vera edificazione non proviene dall’arte, sebbene—o forse proprio perché—l’arte possa essere definita una spiritualità operante, in cui si persegue un ideale di naturalezza percepito come appagante. Quale arte può formare buoni cittadini? La religione almeno ci ha provato, proponendo ai nostri padri il motto: “Temete Dio e onorate il re”, parole che essi ascoltavano ancora con reverenza. E prezioso è il predicatore quando riesce a farci sentire ciò che non possiamo comprendere: l’unità eterna nel contingente, in cui si percepisce l’insignificanza delle cose temporali. Per questo, la vita religiosa contribuisce a innalzare e a elevare il sentire e il pensare quotidiani. E anche se non cerchiamo più questo nella Chiesa, resta pur sempre necessaria una vita associativa che ci innalzi al di sopra della banalità del lavoro di ogni giorno.
Passiamo quindi ora al tema: quale ruolo gioca la religiosità nella vita umana? Per l’uomo medio, il linguaggio della filosofia non pronuncia la parola salvifica, ed è per questo che l’insegnamento del filosofo non si estende all’intera nazione olandese, come accadde con Van Heusde, il praeceptor patriae, sebbene quel titolo fosse probabilmente un’esagerazione. Il linguaggio per l’intera nazione è quello della rappresentazione sentimentale. E curiosamente, un autore cinico—che in tal caso non appare affatto canino —descrive la difficoltà di accedere da essa alla pura filosofia.
“Vedete,” fa dire all’interprete di una scena raffigurante un tempio di Saturno, su cui sono illustrati i diversi cammini della vita umana, “vedete lassù un luogo dove nessuno abita e che appare desolato? E non vedete anche una piccola porta, e un sentiero vicino ad essa, che è poco battuto, perché pochissimi vi passano, dato che sembra difficile, ripido e angusto? Quella è la via verso la vera conoscenza”. [8]
Questo è ciò che bisogna tenere a mente se si vuole conoscere la verità: essa non è per coloro che non si sforzano di raggiungerla. E naturalmente, questo pensiero suscita angoscia nel filosofo, immerso nel suo lavoro; dovrà esprimersi anche di fronte alla massa, che inevitabilmente fraintende tutto, o sarebbe meglio che tacesse?
Questa è sempre stata una questione per i filosofi, fin dall’antichità fino ai nostri giorni, in particolare per i mistici e i Rosacroce. Così troviamo anche, alle pagine 3 e 4 delle Figure Segrete dei Rosacroce: [9] “Qui regna un profondo silenzio sulla vera essenza della questione, poiché essi stessi si sono imposti di chiudere la bocca e vi hanno impresso un sigillo saldo: infatti, se ciò [10] divenisse comune come il cuocere e il preparare la birra, il mondo dovrebbe andare in rovina”.
Quest’ultima affermazione non va intesa letteralmente, poiché, in un certo senso, il mondo non esiste, questa unità non è realmente presente. Ma l’umanità non riuscirà mai a comprendere il mondo, sebbene ogni individuo ne faccia esperienza immediatamente, ad esempio attraverso la propria vita. Solo pochi vedono davvero il senso della vita e del mondo, ed è proprio questo che dimostra come i Rosacroce non fossero ancora filosofi puri.
Lo stesso concetto si ritrova in un opuscolo del 1620 circa, I contadini di Grashof, [11] in cui si afferma ciò che non può essere detto e, infatti, non viene detto esplicitamente, anche se uno gnostico può intuire ciò che è scritto. “Dio vi renda silenziosi”, si legge, “affinché non lo riveliate con leggerezza a qualcun altro, o a chi non ne è degno”.
“Dio vi renda silenziosi” è un suggerimento, un consiglio. Ma nella nostra epoca della pubblicità e della divulgazione, sembra ormai impossibile sfuggire alla verità detta ad alta voce. Tuttavia, la selezione avviene spontaneamente: chi è degno comprenderà e, una volta giunto alla comprensione, non sarà più così incline a concedersi troppo facilmente al profanum vulgus. Il che è cosa ben diversa dalla segretezza massonica, che tuttavia, a suo modo, può essere intesa come un esempio di questa opinione condivisa da tutti i grandi pensatori.
Questo principio si trova anche nel Nuovo Testamento. Così leggiamo in 1 Corinzi 1:21: “Poiché il mondo non ha conosciuto Dio mediante la propria sapienza (= la teosofia), è piaciuto a Dio, nella sua sapienza, di salvare i credenti con la follia della predicazione”. Quella “follia” è anche una facile preda per la critica razionale, che tuttavia non dobbiamo escludere del tutto. Essa è infatti inseparabile dal filosofare, al punto che possiamo definirla l’inizio stesso della filosofia, poiché dobbiamo innanzitutto analizzare le cose separatamente. Ma è altrettanto necessaria una modalità di pensiero sintetica e unificante, che ci insegni a dare e ricevere.
Da qui nasce la profonda avversione del vero filosofo per dispute e polemiche, poiché egli sa che la saggezza si realizza nel silenzio, e non in mezzo ai battibecchi di un’assemblea.
Ora, ogni cosa può avere il suo valore, anche se può essere smontata con le parole. Così il catechismo diventa una facile preda per noi, ma si sacrifica alla propria stessa stoltezza chi ne vede solo la follia. Infatti, ciò che può essere detto può anche essere confutato, eccetto le frasi prive di senso. Eppure, si dimostra di attribuire significato perfino a queste ultime quando si reagisce con irritazione a espressioni come: un bue è un bue e un asino è un asino.
Chi ha compreso questo non disputa più, sebbene uno scambio di pensieri nello stile dei platonici della scuola ateniese possa rimanere desiderabile. Ma per tornare al nostro punto di partenza, in 1 Corinzi 2:2 leggiamo: “Infatti, ritenni di non sapere altro fra voi, se non Gesù Cristo, e lui crocifisso”. Mentre in 1 Corinzi 2:6 si afferma: “Tuttavia, parliamo di sapienza fra coloro che sono maturi, ma non della sapienza di questo mondo, né dei dominatori di questo mondo.”
Sul primo versetto si predica spesso, sul secondo mai. Eppure, è davvero sorprendente ciò che l'apostolo osa dire: quando vengo a predicare a una comunità, faccio una distinzione tra la dottrina della sapienza per l’élite e la parola per l’assemblea. La sapienza deve essere velata, avvolta in un linguaggio figurato, per usare l’espressione del Vangelo di Giovanni. Perché se la sapienza fosse diffusa tanto quanto il cucinare o il preparare la birra, il mondo andrebbe in rovina: diventare saggi significa essere disillusi, e il saggio è colui che non nutre né paura né speranza.
Tuttavia, perfino Hegel non era la ragione pura cristallizzata, e ciò significa soltanto che, nei momenti di pura ragione, egli dominava speranza e paura. Nel libro dei Proverbi leggiamo: “La saggezza sarebbe desolata, se avesse bisogno di conforto”. Ma chi parla in questo modo deve aver avuto bisogno di consolazione, forse ne ha sentito il bisogno per tutta la vita. [12]
Paolo, a Roma, dimostra quindi di comprendere che la rappresentazione emotiva è necessaria. E come suo centro, la Croce di Cristo è la più alta espressione, poiché ci insegna che non può nascere solo dall’egoismo, e che non possiamo fare a meno dell’amore cristiano, il quale agisce come trasformazione o sublimazione dell’amore sensuale, cioè dell’amore desiderante. L’amore cristiano non è obbligato a nulla e non desidera nulla. Predicandolo costantemente, si può mitigare la durezza del nostro egoismo.
Che questa idea di Paolo fosse presente nella coscienza dei primi cristiani è dimostrato, ad esempio, da Ebrei 6:1: “Perciò, lasciando da parte l'insegnamento iniziale su Cristo, passiamo a ciò che è più completo, senza gettare di nuovo le fondamenta della rinuncia alle opere morte e della fede in Dio”. È chiaro che anche gli scrittori sacri custodivano qualcosa dietro il velo, senza rivelarlo apertamente, facendo una distinzione tra esterni e iniziati. “Tutti i teologi, per dirlo in una volta sola”, scrisse Clemente (Strom. 5:4.21), “sia barbari che greci, hanno nascosto l’essenza delle cose e trasmesso la verità in enigmi e simboli, in allegorie, metafore e altri simili modi di dire”. E Origene (1:7) osserva: “In una situazione siffatta, affermare che la nostra fede è un insegnamento segreto è privo di senso. Se, oltre alle dottrine proclamate pubblicamente, ne abbiamo altre che non vengono subito rivelate a tutti, ciò non è una particolarità della fede cristiana, ma si trova anche presso i filosofi: anche loro avevano insegnamenti per tutti e insegnamenti riservati agli iniziati”.
Possiamo dunque considerare il versetto della Lettera agli Ebrei come una parola destinata ai più maturi.
“Non date le cose sante ai cani e non gettate le vostre perle davanti ai porci, perché non le calpestino con le loro zampe e poi si voltino per sbranarvi” (Matteo 7:6). Questa è stata la sorte di tutti i grandi illuminatori dell’umanità, ed è ciò che rende Cristo un simbolo: Egli viene crocifisso proprio da coloro che era venuto a elevare.
E quando i discepoli chiedono a Cristo perché parli in parabole, la sua risposta è: “Perché a voi è dato di conoscere i misteri del Regno dei Cieli, ma a loro non è dato. Per questo parlo loro in parabole: perché pur vedendo non vedono, e pur udendo non odono e non comprendono”. (Matteo 13:10-11 e 13; cfr. Marco 4:11-12).
Consideriamo che le parabole sono racconti primitivi, espedienti narrativi volti a insegnare. E se nel Vangelo compaiono parabole, ai nostri giorni ci sono romanzi dai quali si può trarre istruzione.
Il Signore Gesù, che è il risultato o il concentrato della rappresentazione (come è già stato argomentato a proposito dell'Apocalisse e come verrà ulteriormente illustrato nei Vangeli), come se egli avesse camminato sulla terra, appare come un portavoce, una prosopopea, la persona di Dio. Egli dice: “A voi è dato il mistero (lett. la segreta conoscenza), ma a coloro che sono fuori tutto è dato in parabole, affinché non si convertano e non venga loro perdonato” (Marco 4:11-12). Qui emerge una certa durezza, poiché questo Vangelo ha un carattere reazionario e giudaizzante; si confronti con Isaia 6:9-10.
Le folle, che interpretano tutto in malam partem (nel senso peggiore), non devono quindi ascoltare la sapienza. “Con molte parabole di questo genere annunciava loro la parola secondo quello che potevano intendere. Senza parabole non parlava loro; ma in privato, ai suoi discepoli, spiegava ogni cosa” (Marco 4:33-34). Alla gente comune Gesù parlava in racconti, ma spiegava tutto riguardo alla vera dottrina solo ai suoi discepoli. Perché il linguaggio della pura ragione non può edificare una folla, che sente molto e comprende poco. La pura ragione è nulla senza la sua comprensibilità.
NOTE AL CAPITOLO II.
[1] In questo capitolo sono stati utilizzati i nn. 1–12 da Il Libro dei Proverbi², supplemento.
[2] Hegel, Fondamenti della filosofia del diritto, ed. Lasson, p. 17.
[3] Cfr. Bolland, La crisi nella religione (Zuivere Rede³ 767–800).
[4] Schopenhauer: ed. Reclam, vol. 5, p. 259.
[5] Esse sorgono quando le cellule di un organo si separano dal legame organico, sviluppandosi con una crescita sfrenata a spese dell’insieme, diffondendosi in tutte le direzioni, fino a provocare talvolta a grande distanza nuovi tumori e causando così la morte dell’essere di cui esse stesse, divenute maligne, si erano nutrite.
[6] D’altra parte, però, la rappresentazione scenica concreta è in realtà il fiore dell’arte.
[7] Lo Stato di salvezza dei socialisti. — H. P. Blavatsky: Nel ventunesimo secolo la terra sarà un paradiso in confronto a ciò che è ora.
[8] Bolland, L’origine della filosofia greca³, p. 135.
[9] Una ristampa anastatica è apparsa nel 1919 presso Hermann Barsdorf a Berlino.
[10] Leggi: la vera conoscenza.
[11] Un libriccino alchemico del 1623. Cfr. Bolland, L’origine della filosofia greca³, pp. 99–135.
[12] Proverbi² n. 995 con annotazione.
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