CAPITOLO DUE
IL TITOLO FIGLIO DELL'UOMO COME USATO IN DANIELE E IN ENOC
1. IN DANIELE
Il significato del titolo Figlio dell'Uomo, quando usato nei vangeli per designare il Cristo, è stato contestato molto e a lungo, e potrebbe sembrare ora naturale presentare in primo luogo qualche sintesi delle varie soluzioni finora tentate. Ma quelle sono così tante e così diverse che qualsiasi tentativo di abbozzarle a questo punto non può mancare di sconcertare più che illuminare, e di conseguenza sembra meglio procedere prima allo studio delle fonti precedenti per un'interpretazione.
La frase Figlio dell'Uomo (ben-adam) è frequente nell'Antico Testamento. La parola adam (a volte con l'articolo, come in kol-ha-adam, tutto l'uomo) è propriamente un nome collettivo o un nome di classe per l'Uomo, gli esseri umani; così che ben-adam significa semplicemente “essere umano”, un membro della specie homo. È un termine favorito da Ezechiele, il quale si designa così quasi cento volte come un mortale, per distinguersi da Dio. Spesso viene usato come un parallelo poetico per l'uomo, come in Giobbe 25:6: “Quanto meno l'uomo, che è un verme, il figlio d'uomo che è un vermiciattolo!”. Nella preghiera appassionata, del Salmo 80, per la liberazione dalla schiavitù, la frase designa inequivocabilmente Israele — descritto come una vigna portata fuori dall'Egitto, piantata in Palestina, lacerata dal cinghiale (confronta Iliade 9:539), abbattuta e bruciata con il fuoco, e il salmista rappresenta il Popolo mentre dice (versi 14-17): “O Dio degli eserciti, ritorna; guarda dal cielo, e vedi, e visita questa vigna; proteggi quel che la tua destra ha piantato, e il figlio che hai fatto crescere forte per te ... Sia la tua mano sull'uomo della tua destra, sul figlio dell'uomo che hai reso forte per te”. Le parole in corsivo, di fatto, l'intero verso 17, dovrebbero forse essere omesse come un'inserzione posteriore (così marcato dl nella Biblia Hebraica di Kittel, pag. 973), ma non importa; il punto più importante è che qualche poeta ebreo qui identifica il figlio dell'uomo con la Vigna Israele. Usato così, il termine è un titolo di altissimo onore: “il cinghiale”, i pagani li considera non come uomini ma come bestie selvagge, soltanto Israele, come l'unico vero adoratore di Dio, è veramente Uomo.
Questa concezione piuttosto tarda riappare in modo evidente in Daniele 7, dove invece dell'ebraico ben-adam troviamo l'aramaico bar-enosh “un figlio d'uomo” che con la sua variante bar-nasha, “il figlio d'uomo”, nei primi giorni cristiani era il termine regolare in Palestina per un singolo uomo. Il profeta vede quattro bestie emergere dalla principale — le quattro grandi monarchie dall'assira alla greca “E allora” (verso 13), “Io guardavo, nelle visioni notturne, ed ecco venire sulle nuvole del cielo uno simile a un figlio d'uomo; egli giunse fino al vegliardo e fu fatto avvicinare a lui. 14 A lui fu dato dominio, gloria e regno, perché tutti i popoli, nazioni e lingue lo servissero; il suo dominio è un dominio eterno che non passerà, e il suo regno è un regno che non sarà mai distrutto”. Segue l'interpretazione della visione (verso 17): “Queste grandi bestie, che sono quattro, rappresentano quattro re che sorgeranno dalla terra. 18 Poi i santi dell'Altissimo riceveranno il regno e lo possederanno per sempre, per l'eternità. … 21 Io guardavo e quello stesso corno (Antioco Epifane) faceva guerra ai santi e li vinceva, 22 finché giunse l'Antico di giorni e fu resa giustizia ai santi dell'Altissimo, e venne il tempo in cui i santi possedettero il regno”. Qui, allora (nel 165 A.E.C. circa), lo stesso è detto del Figlio dell'Uomo come dei “Santi dell'Altissimo”, che sono naturalmente Israele. Quindi di nuovo l'Equazione Figlio dell'Uomo = Israele, che è la Chiave per la comprensione del Nuovo Testamento e del proto-cristianesimo. Osserva attentamente lo scambio e l'equivalenza delle idee di Persona e di Nazione: Nel verso 17 le quattro bestie sono “quattro re”, [1] ma nel verso 23 “La quarta bestia sarà un quarto regno”. Contro quei mostruosi poteri politeistici brutali, i Santi, soli adoratori del Dio Sole, sono considerati non come Bestie ma come Umani, “simile a un figlio d'uomo” (verso 13). Che tale è il significato qui è perfettamente chiaro e al di là di ogni dubbio; è sufficiente citare il Prof. R. H. Charles, che con un tocco leggero e un'apparente riluttanza dichiara: “In Daniele la frase sembra semplicemente simbolica di Israele” (The Book of Enoch, 315).
Questo potrebbe sembrare una glorificazione sufficiente di Giacobbe, per denotare lui come Umano e tutti gli altri uomini come Bestie, ma costituiva un ulteriore facile passo in avanti suggerire che era sovrumano, era in realtà divino, come minimo angelico. Di nuovo e di nuovo in questo stesso libro di Daniele ci imbattiamo in esseri celesti nell'aspetto di uomini. Così “uno dall'aspetto di uomo” (8:15), “l'uomo Gabriele”, (9:21), “un uomo vestito di lino” ecc. (10:5, confronta Marco 14:51, 16:5), “sorgerà Michele, il gran principe, il difensore dei figli del tuo popolo” (12:1), “l'uomo vestito di lino, che stava sopra le acque del fiume” (12:6). Chiaramente era grande la tentazione di tradurre nel cielo questo Ritratto Umano di Israele, dove sarebbe apparso come il “Figlio dell'Uomo” “che viene sulle nubi del cielo” (7:13), e nessuno avrebbe cercato una stretta coerenza logica in queste fantasie così elevate.
La frase Figlio dell'Uomo (ben-adam) è frequente nell'Antico Testamento. La parola adam (a volte con l'articolo, come in kol-ha-adam, tutto l'uomo) è propriamente un nome collettivo o un nome di classe per l'Uomo, gli esseri umani; così che ben-adam significa semplicemente “essere umano”, un membro della specie homo. È un termine favorito da Ezechiele, il quale si designa così quasi cento volte come un mortale, per distinguersi da Dio. Spesso viene usato come un parallelo poetico per l'uomo, come in Giobbe 25:6: “Quanto meno l'uomo, che è un verme, il figlio d'uomo che è un vermiciattolo!”. Nella preghiera appassionata, del Salmo 80, per la liberazione dalla schiavitù, la frase designa inequivocabilmente Israele — descritto come una vigna portata fuori dall'Egitto, piantata in Palestina, lacerata dal cinghiale (confronta Iliade 9:539), abbattuta e bruciata con il fuoco, e il salmista rappresenta il Popolo mentre dice (versi 14-17): “O Dio degli eserciti, ritorna; guarda dal cielo, e vedi, e visita questa vigna; proteggi quel che la tua destra ha piantato, e il figlio che hai fatto crescere forte per te ... Sia la tua mano sull'uomo della tua destra, sul figlio dell'uomo che hai reso forte per te”. Le parole in corsivo, di fatto, l'intero verso 17, dovrebbero forse essere omesse come un'inserzione posteriore (così marcato dl nella Biblia Hebraica di Kittel, pag. 973), ma non importa; il punto più importante è che qualche poeta ebreo qui identifica il figlio dell'uomo con la Vigna Israele. Usato così, il termine è un titolo di altissimo onore: “il cinghiale”, i pagani li considera non come uomini ma come bestie selvagge, soltanto Israele, come l'unico vero adoratore di Dio, è veramente Uomo.
Questa concezione piuttosto tarda riappare in modo evidente in Daniele 7, dove invece dell'ebraico ben-adam troviamo l'aramaico bar-enosh “un figlio d'uomo” che con la sua variante bar-nasha, “il figlio d'uomo”, nei primi giorni cristiani era il termine regolare in Palestina per un singolo uomo. Il profeta vede quattro bestie emergere dalla principale — le quattro grandi monarchie dall'assira alla greca “E allora” (verso 13), “Io guardavo, nelle visioni notturne, ed ecco venire sulle nuvole del cielo uno simile a un figlio d'uomo; egli giunse fino al vegliardo e fu fatto avvicinare a lui. 14 A lui fu dato dominio, gloria e regno, perché tutti i popoli, nazioni e lingue lo servissero; il suo dominio è un dominio eterno che non passerà, e il suo regno è un regno che non sarà mai distrutto”. Segue l'interpretazione della visione (verso 17): “Queste grandi bestie, che sono quattro, rappresentano quattro re che sorgeranno dalla terra. 18 Poi i santi dell'Altissimo riceveranno il regno e lo possederanno per sempre, per l'eternità. … 21 Io guardavo e quello stesso corno (Antioco Epifane) faceva guerra ai santi e li vinceva, 22 finché giunse l'Antico di giorni e fu resa giustizia ai santi dell'Altissimo, e venne il tempo in cui i santi possedettero il regno”. Qui, allora (nel 165 A.E.C. circa), lo stesso è detto del Figlio dell'Uomo come dei “Santi dell'Altissimo”, che sono naturalmente Israele. Quindi di nuovo l'Equazione Figlio dell'Uomo = Israele, che è la Chiave per la comprensione del Nuovo Testamento e del proto-cristianesimo. Osserva attentamente lo scambio e l'equivalenza delle idee di Persona e di Nazione: Nel verso 17 le quattro bestie sono “quattro re”, [1] ma nel verso 23 “La quarta bestia sarà un quarto regno”. Contro quei mostruosi poteri politeistici brutali, i Santi, soli adoratori del Dio Sole, sono considerati non come Bestie ma come Umani, “simile a un figlio d'uomo” (verso 13). Che tale è il significato qui è perfettamente chiaro e al di là di ogni dubbio; è sufficiente citare il Prof. R. H. Charles, che con un tocco leggero e un'apparente riluttanza dichiara: “In Daniele la frase sembra semplicemente simbolica di Israele” (The Book of Enoch, 315).
Questo potrebbe sembrare una glorificazione sufficiente di Giacobbe, per denotare lui come Umano e tutti gli altri uomini come Bestie, ma costituiva un ulteriore facile passo in avanti suggerire che era sovrumano, era in realtà divino, come minimo angelico. Di nuovo e di nuovo in questo stesso libro di Daniele ci imbattiamo in esseri celesti nell'aspetto di uomini. Così “uno dall'aspetto di uomo” (8:15), “l'uomo Gabriele”, (9:21), “un uomo vestito di lino” ecc. (10:5, confronta Marco 14:51, 16:5), “sorgerà Michele, il gran principe, il difensore dei figli del tuo popolo” (12:1), “l'uomo vestito di lino, che stava sopra le acque del fiume” (12:6). Chiaramente era grande la tentazione di tradurre nel cielo questo Ritratto Umano di Israele, dove sarebbe apparso come il “Figlio dell'Uomo” “che viene sulle nubi del cielo” (7:13), e nessuno avrebbe cercato una stretta coerenza logica in queste fantasie così elevate.
2. IN ENOC
L'esaltazione dell'Israele simbolico nei cieli fu completata nella letteratura degli ultimi due secoli A.E.C. che ci è pervenuta parzialmente sotto il nome di Enoc, una letteratura di cui, sebbene fosse perduta nella sua versione originale (aramaica?), ci sono pervenute larghe parti in traduzioni etiopiche, e alcune in traduzioni greche. Scritta sotto l'ispirazione di Daniele, gran parte di essa consiste di stravaganze cosmologiche che non possiedono alcun interesse rispettabile per oggi ma una parte considerevole, le “Similitudini”, si occupa di ciò che potrebbe essere chiamata la Rivelazione del Figlio di Dio o dell'Eletto di Dio. Qui questa nozione del Figlio dell'Uomo, “derivata indubbiamente da Daniele 7”, come osserva il Prof. Charles, è sviluppata e approssimata in quella di una personalità distinta (raffigurando Israele per tutto il tempo), che è interamente un “essere soprannaturale ... nemmeno concepito come un essere di discendenza umana” (confronta il Sommo Sacerdote Gesù in Ebrei 7:3, “Senza padre, senza madre, senza genealogia, senza principio di giorni né fine di vita”, un ritratto ancora più sublimato dell'Israele Ideale). Egli “siederà sul trono di Dio” (Enoc 51:3), che è parimenti il Suo stesso trono, 62:3, 5; 69:27,29; possiede il dominio universale, 62:6, e “ha assegnato un solo giudice per tutti loro” 41:9; 69:27 (Charles, I.e.).
Questa, si può dire, non è niente di meno che una Deificazione, ma è almeno implicita in vari Salmi (27:7, 12, 110:1-5) così come in Daniele 7:13, dove “sulle nubi del cielo viene uno simile a un Figlio dell'uomo; egli giunse fino all'Antico di giorni” — e quando ricordiamo che YHVH, questo Antico dei Giorni, è assiso egli stesso e cavalca sulle nubi come il trono della Sua gloria, [2] vediamo che le parole di Enoc sono semplicemente più esplicite: “L’eletto siederà in quel giorno sul mio trono”; “il Signore degli spiriti lo fa sedere [l'Eletto] sul trono della sua gloria”; “li afferrerà il dolore, quando vedranno quel figlio dell’uomo sedere sul trono della sua gloria”; “egli, il figlio dell’uomo, si assise sul trono di gloria, e a lui, al figlio dell’uomo, fu consegnata la somma della giustizia”; “poiché è comparso quel figlio dell’uomo e si è assiso sul trono della sua gloria”. Anche l'idea di “dominio universale” (Enoc 62:6) — “I re e i potenti e tutti coloro che posseggono la terra glorificheranno, loderanno ed esalteranno colui che domina su tutto, e che era nascosto” — sembra presa direttamente da Daniele 7:14, 27 (già citato) dove si dice lo stesso dei Santi e del Figlio dell'Uomo, la cui identità reciproca e con il Popolo di Israele sembra essere fissata al di là di qualsiasi dubbio.
Inoltre la designazione “L'Eletto”, così frequente in Enoc e usata in precedenza come sinonimo di Figlio dell'Uomo, lo identifica in seguito con “Israele mio Eletto” e con “Giacobbe mio Servo”... “Jeshurun che io ho scelto” (Isaia 45:4, 44:2). Ovunque in Enoc (come in Isaia) Eletto si riferisce solo a Israele. Così, 93:2, “Ed Enoc, a proposito dei figli della giustizia, per gli eletti del mondo e della pianta di giustizia e di rettitudine, disse, ecc.”. Qui le tre frasi in corsivo sono manifestamente equivalenti; l'ultima ci ha già incontrato in Enoc 10:16: “ed apparirà la pianta della giustizia e della rettitudine”, e anche Charles, così riluttante, a quanto sembra, nel riconoscere la Coscienza Nazionale in quelli Apocrifi, tuttavia dice nella sua nota “cioè Israele. Israele nasce da un seme che è seminato da Dio”. Il riferimento è a 62:8: “La comunità dei santi e degli eletti verrà disseminata e tutti gli eletti in quel giorno staranno dinnanzi a lui (Dio, l'‘Altissimo’, il ‘Signore degli Spiriti’)”. Altrove (84:6) Enoch prega il Signore “la carne di giustizia e di rettitudine confermala a pianta di discendenza eterna”, il che significa, naturalmente, un dominio duraturo del Popolo Israele. Ancora una volta (93:5) si riferisce così ad Abramo: “sarà scelto l'uomo per la pianta del giudizio di giustizia e, dopo di lui, verrà la pianta di giustizia eterna”. L'allusione alla Razza di Israele non potrebbe essere più inconfondibile, a meno che non sia in 93:8, dove dichiara a proposito dell'Esilio, “e tutta la stirpe della radice eletta sarà dispersa”. La glorificazione a seguire (la settima Settimana) viene così proclamata (93:10): “Alla sua fine saranno premiati i giusti scelti dalla pianta di giustizia eterna, quelli cui sarà dato il settuplo della dottrina concernente la sua intera creazione”. Ricorda che questa “pianta” è certamente e presumibilmente “Israele”, e diventa chiaro come mezzogiorno che la concezione di Israele come l'Eletto, il Figlio dell'Uomo regna assolutamente per tutto il Libro di Enoc.
Sembra inutile moltiplicare le citazioni. Dovrebbe essere chiaro di per sé che il termine Eletto implica una classe da cui viene fatta l'elezione. Non puoi eleggere uno, se ce n'è solo uno in primo luogo. L'Eletto, il Figlio dell'Uomo, deve quindi essere Uno di una certa classe, scelto da tutto ad un onore del tutto particolare da parte dell'Essere Supremo. Quella classe è la classe delle nazioni, delle razze o delle famiglie dell'umanità; quell'Eletto è il Popolo Israele, al di là di ogni discussione. Questo si riflette vividamente nell'uso indifferente di Enoc del singolare e del plurale nel parlare dell'Eletto, come ad esempio nelle citazioni precedenti. Il veggente tratta Israele come Uno o come Molti, proprio come la convenienza potrebbe permettere. Così in Isaia 64:5, “tu vai incontro a colui che gode nel praticar la giustizia, a coloro che, camminando nelle tue vie, si ricorda di te”, dove “colui” e “coloro” significano esattamente la stessa cosa. Questa scelta di Israele è sicuramente un'idea che regna nell'Antico Testamento; così, “Tu sei infatti un popolo consacrato al Signore tuo Dio e il Signore ti ha scelto, perché tu fossi il suo tesoro, [3] fra tutti i popoli che sono sulla terra” (Deuteronomio 14:2); e così: “Poiché l'Eterno ha scelto per sé Giacobbe, e Israele per suo particolare tesoro” (Salmo 135:4), e nei profeti, specialmente il Secondo Isaia, come in 45:4, “Giacobbe mio servo e Israele mio eletto”. Può un tale pensiero ricorrente essere stato assente dal Nuovo Testamento dove leggiamo “Questi è il Figlio mio, l'eletto” e “Se è il Cristo di Dio, il suo eletto” (Luca 9:85, 23:85)? Come minimo dobbiamo attenerci saldamente all'identità di Israele con l'Eletto e il Figlio dell'Uomo.
Un fatto così importante, tuttavia, porterà ancora più enfasi. In Enoc 69:27 “a lui, al figlio dell’uomo, fu consegnata la somma della giustizia”, mentre in Daniele 7:22 si legge, “Finché giunse l'Antico di giorni e fu resa giustizia ai santi dell'Altissimo” (cioè, il Figlio dell'Uomo), così che la funzione è la stessa nei due. Eppure il passo più caratteristico di Enoc, che riguarda il Figlio dell'Uomo, si trova in 48:2-10: “In quel momento quel figlio dell’uomo fu chiamato presso il Signore degli Spiriti e il suo nome fu di fronte al Capo dei Giorni” (La frase etiopica per l'Antico dei Giorni di Daniele). “3 Prima che il sole e i segni dello zodiaco fossero creati, e prima che fossero fatte le stelle del cielo, il suo nome [4] fu chiamato di fronte al Signore degli spiriti” (da qui Filippesi 2:9, “Dio ... gli ha dato il nome che ... al di sopra di ogni altro nome”. Qui si trova il nucleo della dottrina paolina del Cristo, come chiaramente percepiscono Charles e gli altri, ma si dimenticano di dirci che questo Preesistente è l'Israele Personificato, il Genio di Giacobbe!). “4 Diverrà per i giusti e i santi un bastone, al quale essi si appoggeranno e non cadranno” (un'intuizione chiara e penetrante: la Coscienza Nazionale, il Genio della Razza, è in ogni epoca la forza e la permanenza dell'Individuo, senza la quale egli cadrebbe al suolo; il veggente ha costruito meglio di quanto sapeva) “sarà la luce dei popoli” (questa frase da Isaia 42:6, 49:6, dove denota Israele solo e unico, il “Servo” di YHVH, “la mia salvezza fino all'estremità della terra”, è decisiva; tutto diventa abbastanza chiaro mentre seguiamo i passi dei veggenti nella loro Personificazione progressiva, nel concepire lo Spirito Razziale come un Individuo) “e la speranza, per coloro che sono turbati nei propri cuori” (così Israele ha immaginato la sua missione nel mondo). “5 Tutti coloro che abitano sulla terra ferma, si prostreranno di fronte a lui” (da qui Filippesi 2:10: “Per questo Dio ... gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome; perché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi ...”) “pregheranno e renderanno onore, loderanno e canteranno le lodi del nome del Signore degli spiriti” (da qui in Apocalisse 5:9, “E cantavano un nuovo cantico dicendo, ecc.”; di nuovo in 14:3, “Essi cantavano un cantico nuovo davanti al trono, ecc.” e in 15:3, “cantavano ... il cantico dell'Agnello”). “6 A questo scopo egli era stato eletto” (questa parola lo contraddistingue non come una creazione speciale ma come selezionato da una classe; e correttamente, come esposto sopra a pagina 13) “e nascosto di fronte a Dio, prima che il mondo fosse creato e resterà in eterno dinnanzi a lui” (il veggente pensa agli Eterni Consigli di Dio e naturalmente considera i molti lunghi secoli di insignificanza e di umiliazione di Israele come un Nascondimento di YHVH, e l'Esaltazione a seguire come una Rivelazione del Figlio dell'Uomo) “… 9 Io li consegnerò nelle mani dei miei eletti:” (“Israele mio eletto”, Isaia 45:4) “come paglia nel fuoco ... essi bruceranno davanti alla presenza dei giusti” (“ma brucerà la pula con un fuoco inestinguibile”, Matteo 3:12) “10 perché hanno rinnegato il Signore degli spiriti e il suo unto”.
Quest'ultimo termine, “Unto” (Messia, Cristo), non può certamente introdurre una nuova figura dominante di cui non abbiamo sentito finora e di cui non leggeremo da qui in poi. “Il Signore degli Spiriti e il Suo Unto” non possono essere nient'altro che il Signore e il suo Eletto, il Figlio dell'Uomo, il Popolo Israele, su cui il discorso si è concentrato finora. La designazione “Unto” (mashiach) potrebbe essere ed è effettivamente applicata a qualsiasi persona costituita da Dio per un compito religioso speciale, come perfino a Ciro (Isaia 45:1) — erano molti un Unto o un Messia. In Isaia 61:1 Charles pensa che “unto” si riferisca al “Servo di Jahvè”, che Duhm considera “un grave errore” (ein arger Missgriff). Un riferimento frequente è al Re come Rappresentante di Israele. Dopo la caduta del Regno l'idea in gran parte decadde, ma la speranza della restaurazione di Israele ardeva ancora luminosa, e questa era naturalmente associata al pensiero di una regalità ristabilita e quindi di un Leader Unto, anche se è notevole quale parte insignificante un Messia del genere sembra recitare. Naturalmente, un tale Sovrano sarebbe stato più o meno idealizzato. Mai nell'Antico Testamento il termine Messia è usato nel significato tecnico familiare del Re Redentore, del Liberatore del suo Popolo, tanto meno del Salvatore del mondo. Si suppone che il presente testo enochico sia il primo esempio di un uso del genere, ma non lo è affatto. È chiaro che (nel suo contesto) non si può intendere altro che l'Eletto, il Figlio dell'Uomo, il Popolo Israele Personificato. Un secondo utilizzo simile da parte di Enoc si trova in 52:4, dove un angelo dice ad Enoc “Tutto quello che hai visto serve a dimostrare la sovranità del suo unto, affinché sia forte e potente sulla terra”. Nei versi seguenti 6 e 9 lo stesso essere è chiamato l'“Eletto” e il chiaro riferimento è di nuovo ad Israele Personificato, al Genio di Giacobbe.
Qualche decennio più tardi, dopo la resa di Gerusalemme a Pompeo, troviamo due menzioni di passaggio dell'“Unto” nei Salmi di Salomone (17:36, 18:6), troppo banale per una citazione, a parte le questioni critiche implicate. Più importante è la notevole predominanza dell'idea nazionale dal primo all'ultimo di quei Salmi, lo scrittore sta pensando unicamente al suo Popolo — su cui “la correzione è come si corregge un figlio primogenito unico” (18:4) — e molto poco a qualsiasi Re rappresentativo, poichè “il Signore in persona é nostro re per l'eternità” (17:46). Ancora più in seguito ci sono tre o quattro menzioni rapide in Quarto Esdra, che sono prive di significato poiché risalgono al regno di Domiziano (81-96 E.C.) e sono ispirate dalla distruzione di Gerusalemme (70 E.C.). Allo stesso modo in quello strano mosaico dell'Apocalisse di Baruc troviamo una mezza dozzina di note come “” (29:3 nella versione siriaca), “allora inizierà ad essere rivelato l'Unto” (39:7), un “principato” che resisterà fino a che “non sarà compiuto il mondo della corruzione” (40:3), “tutti costoro saranno consegnati nelle mani del mio servo, l'Unto” (70:9), “quando sarà venuto il tempo del mio Unto” (72:2) — vi segue una scena che rassomiglia a Matteo 25:31-46. Ma anche questo scrittore si sta lamentando per la Caduta di Gerusalemme (70 E.C.), e le sue allusioni di sfuggita all'idea del Messia (anche se non tutte le allusioni fossero ad Israele) a una data così tarda significano poco o niente, essendo provocate dal generale movimento giudeo-cristiano del giorno. L'atmosfera è davvero quella dell'Apocalisse di Giovanni.
Allora non c'è niente in tutta questa scarsa fraseologia messianica contro la visione qui esposta. Certamente la riabilitazione dell'Israele politico, lo Stato ebraico, sarebbe stata collegata a conflitti violenti della guerra, in cui uno o più di uno, come Giuda Maccabeo, avrebbe sicuramente prevalso e meritato il nome di Liberatore e forse il titolo di Re, del Successore di Davide, l'“Unto”, il Messia. Fino a che punto qualcuno di questi sarebbe stato rivestito di una descrizione fantasiosa con attributi straordinari o perfino oltreterreni, dipendeva dall'umore e dall'immaginazione dello scrittore o dello stesso patriota. Alcuni erano diffidenti come uno scienziato di oggi, non aspettandosi nulla di così diverso dal comune; altri ruppero ogni indugio della prudenza e guardarono e invocarono incursioni dirette dell'Onnipotenza dall'alto. Alcuni potrebbero aver compreso che il Figlio dell'Uomo veniente sulle nubi del cielo non è una fantasia poetica ma un fatto “consolidato”. Queste persone le abbiamo sempre con noi, e in tempi di elevato fermento la loro influenza non può essere irrilevante. Nulla di tutto ciò influisce sulla posizione mantenuta fino ad ora secondo la quale la Coscienza Nazional-Razziale è dominante e quasi esclusiva nella letteratura religiosa di Israele, e in particolare che i termini Eletto e Figlio dell'Uomo erano appropriati al Popolo, al Genio della Razza, e il termine “Unto” (Messia o Cristo) quando applicato ad un Individuo lo designava Rappresentante o Personificazione di quel Popolo di Dio.
Questa, si può dire, non è niente di meno che una Deificazione, ma è almeno implicita in vari Salmi (27:7, 12, 110:1-5) così come in Daniele 7:13, dove “sulle nubi del cielo viene uno simile a un Figlio dell'uomo; egli giunse fino all'Antico di giorni” — e quando ricordiamo che YHVH, questo Antico dei Giorni, è assiso egli stesso e cavalca sulle nubi come il trono della Sua gloria, [2] vediamo che le parole di Enoc sono semplicemente più esplicite: “L’eletto siederà in quel giorno sul mio trono”; “il Signore degli spiriti lo fa sedere [l'Eletto] sul trono della sua gloria”; “li afferrerà il dolore, quando vedranno quel figlio dell’uomo sedere sul trono della sua gloria”; “egli, il figlio dell’uomo, si assise sul trono di gloria, e a lui, al figlio dell’uomo, fu consegnata la somma della giustizia”; “poiché è comparso quel figlio dell’uomo e si è assiso sul trono della sua gloria”. Anche l'idea di “dominio universale” (Enoc 62:6) — “I re e i potenti e tutti coloro che posseggono la terra glorificheranno, loderanno ed esalteranno colui che domina su tutto, e che era nascosto” — sembra presa direttamente da Daniele 7:14, 27 (già citato) dove si dice lo stesso dei Santi e del Figlio dell'Uomo, la cui identità reciproca e con il Popolo di Israele sembra essere fissata al di là di qualsiasi dubbio.
Inoltre la designazione “L'Eletto”, così frequente in Enoc e usata in precedenza come sinonimo di Figlio dell'Uomo, lo identifica in seguito con “Israele mio Eletto” e con “Giacobbe mio Servo”... “Jeshurun che io ho scelto” (Isaia 45:4, 44:2). Ovunque in Enoc (come in Isaia) Eletto si riferisce solo a Israele. Così, 93:2, “Ed Enoc, a proposito dei figli della giustizia, per gli eletti del mondo e della pianta di giustizia e di rettitudine, disse, ecc.”. Qui le tre frasi in corsivo sono manifestamente equivalenti; l'ultima ci ha già incontrato in Enoc 10:16: “ed apparirà la pianta della giustizia e della rettitudine”, e anche Charles, così riluttante, a quanto sembra, nel riconoscere la Coscienza Nazionale in quelli Apocrifi, tuttavia dice nella sua nota “cioè Israele. Israele nasce da un seme che è seminato da Dio”. Il riferimento è a 62:8: “La comunità dei santi e degli eletti verrà disseminata e tutti gli eletti in quel giorno staranno dinnanzi a lui (Dio, l'‘Altissimo’, il ‘Signore degli Spiriti’)”. Altrove (84:6) Enoch prega il Signore “la carne di giustizia e di rettitudine confermala a pianta di discendenza eterna”, il che significa, naturalmente, un dominio duraturo del Popolo Israele. Ancora una volta (93:5) si riferisce così ad Abramo: “sarà scelto l'uomo per la pianta del giudizio di giustizia e, dopo di lui, verrà la pianta di giustizia eterna”. L'allusione alla Razza di Israele non potrebbe essere più inconfondibile, a meno che non sia in 93:8, dove dichiara a proposito dell'Esilio, “e tutta la stirpe della radice eletta sarà dispersa”. La glorificazione a seguire (la settima Settimana) viene così proclamata (93:10): “Alla sua fine saranno premiati i giusti scelti dalla pianta di giustizia eterna, quelli cui sarà dato il settuplo della dottrina concernente la sua intera creazione”. Ricorda che questa “pianta” è certamente e presumibilmente “Israele”, e diventa chiaro come mezzogiorno che la concezione di Israele come l'Eletto, il Figlio dell'Uomo regna assolutamente per tutto il Libro di Enoc.
Sembra inutile moltiplicare le citazioni. Dovrebbe essere chiaro di per sé che il termine Eletto implica una classe da cui viene fatta l'elezione. Non puoi eleggere uno, se ce n'è solo uno in primo luogo. L'Eletto, il Figlio dell'Uomo, deve quindi essere Uno di una certa classe, scelto da tutto ad un onore del tutto particolare da parte dell'Essere Supremo. Quella classe è la classe delle nazioni, delle razze o delle famiglie dell'umanità; quell'Eletto è il Popolo Israele, al di là di ogni discussione. Questo si riflette vividamente nell'uso indifferente di Enoc del singolare e del plurale nel parlare dell'Eletto, come ad esempio nelle citazioni precedenti. Il veggente tratta Israele come Uno o come Molti, proprio come la convenienza potrebbe permettere. Così in Isaia 64:5, “tu vai incontro a colui che gode nel praticar la giustizia, a coloro che, camminando nelle tue vie, si ricorda di te”, dove “colui” e “coloro” significano esattamente la stessa cosa. Questa scelta di Israele è sicuramente un'idea che regna nell'Antico Testamento; così, “Tu sei infatti un popolo consacrato al Signore tuo Dio e il Signore ti ha scelto, perché tu fossi il suo tesoro, [3] fra tutti i popoli che sono sulla terra” (Deuteronomio 14:2); e così: “Poiché l'Eterno ha scelto per sé Giacobbe, e Israele per suo particolare tesoro” (Salmo 135:4), e nei profeti, specialmente il Secondo Isaia, come in 45:4, “Giacobbe mio servo e Israele mio eletto”. Può un tale pensiero ricorrente essere stato assente dal Nuovo Testamento dove leggiamo “Questi è il Figlio mio, l'eletto” e “Se è il Cristo di Dio, il suo eletto” (Luca 9:85, 23:85)? Come minimo dobbiamo attenerci saldamente all'identità di Israele con l'Eletto e il Figlio dell'Uomo.
Un fatto così importante, tuttavia, porterà ancora più enfasi. In Enoc 69:27 “a lui, al figlio dell’uomo, fu consegnata la somma della giustizia”, mentre in Daniele 7:22 si legge, “Finché giunse l'Antico di giorni e fu resa giustizia ai santi dell'Altissimo” (cioè, il Figlio dell'Uomo), così che la funzione è la stessa nei due. Eppure il passo più caratteristico di Enoc, che riguarda il Figlio dell'Uomo, si trova in 48:2-10: “In quel momento quel figlio dell’uomo fu chiamato presso il Signore degli Spiriti e il suo nome fu di fronte al Capo dei Giorni” (La frase etiopica per l'Antico dei Giorni di Daniele). “3 Prima che il sole e i segni dello zodiaco fossero creati, e prima che fossero fatte le stelle del cielo, il suo nome [4] fu chiamato di fronte al Signore degli spiriti” (da qui Filippesi 2:9, “Dio ... gli ha dato il nome che ... al di sopra di ogni altro nome”. Qui si trova il nucleo della dottrina paolina del Cristo, come chiaramente percepiscono Charles e gli altri, ma si dimenticano di dirci che questo Preesistente è l'Israele Personificato, il Genio di Giacobbe!). “4 Diverrà per i giusti e i santi un bastone, al quale essi si appoggeranno e non cadranno” (un'intuizione chiara e penetrante: la Coscienza Nazionale, il Genio della Razza, è in ogni epoca la forza e la permanenza dell'Individuo, senza la quale egli cadrebbe al suolo; il veggente ha costruito meglio di quanto sapeva) “sarà la luce dei popoli” (questa frase da Isaia 42:6, 49:6, dove denota Israele solo e unico, il “Servo” di YHVH, “la mia salvezza fino all'estremità della terra”, è decisiva; tutto diventa abbastanza chiaro mentre seguiamo i passi dei veggenti nella loro Personificazione progressiva, nel concepire lo Spirito Razziale come un Individuo) “e la speranza, per coloro che sono turbati nei propri cuori” (così Israele ha immaginato la sua missione nel mondo). “5 Tutti coloro che abitano sulla terra ferma, si prostreranno di fronte a lui” (da qui Filippesi 2:10: “Per questo Dio ... gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome; perché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi ...”) “pregheranno e renderanno onore, loderanno e canteranno le lodi del nome del Signore degli spiriti” (da qui in Apocalisse 5:9, “E cantavano un nuovo cantico dicendo, ecc.”; di nuovo in 14:3, “Essi cantavano un cantico nuovo davanti al trono, ecc.” e in 15:3, “cantavano ... il cantico dell'Agnello”). “6 A questo scopo egli era stato eletto” (questa parola lo contraddistingue non come una creazione speciale ma come selezionato da una classe; e correttamente, come esposto sopra a pagina 13) “e nascosto di fronte a Dio, prima che il mondo fosse creato e resterà in eterno dinnanzi a lui” (il veggente pensa agli Eterni Consigli di Dio e naturalmente considera i molti lunghi secoli di insignificanza e di umiliazione di Israele come un Nascondimento di YHVH, e l'Esaltazione a seguire come una Rivelazione del Figlio dell'Uomo) “… 9 Io li consegnerò nelle mani dei miei eletti:” (“Israele mio eletto”, Isaia 45:4) “come paglia nel fuoco ... essi bruceranno davanti alla presenza dei giusti” (“ma brucerà la pula con un fuoco inestinguibile”, Matteo 3:12) “10 perché hanno rinnegato il Signore degli spiriti e il suo unto”.
Quest'ultimo termine, “Unto” (Messia, Cristo), non può certamente introdurre una nuova figura dominante di cui non abbiamo sentito finora e di cui non leggeremo da qui in poi. “Il Signore degli Spiriti e il Suo Unto” non possono essere nient'altro che il Signore e il suo Eletto, il Figlio dell'Uomo, il Popolo Israele, su cui il discorso si è concentrato finora. La designazione “Unto” (mashiach) potrebbe essere ed è effettivamente applicata a qualsiasi persona costituita da Dio per un compito religioso speciale, come perfino a Ciro (Isaia 45:1) — erano molti un Unto o un Messia. In Isaia 61:1 Charles pensa che “unto” si riferisca al “Servo di Jahvè”, che Duhm considera “un grave errore” (ein arger Missgriff). Un riferimento frequente è al Re come Rappresentante di Israele. Dopo la caduta del Regno l'idea in gran parte decadde, ma la speranza della restaurazione di Israele ardeva ancora luminosa, e questa era naturalmente associata al pensiero di una regalità ristabilita e quindi di un Leader Unto, anche se è notevole quale parte insignificante un Messia del genere sembra recitare. Naturalmente, un tale Sovrano sarebbe stato più o meno idealizzato. Mai nell'Antico Testamento il termine Messia è usato nel significato tecnico familiare del Re Redentore, del Liberatore del suo Popolo, tanto meno del Salvatore del mondo. Si suppone che il presente testo enochico sia il primo esempio di un uso del genere, ma non lo è affatto. È chiaro che (nel suo contesto) non si può intendere altro che l'Eletto, il Figlio dell'Uomo, il Popolo Israele Personificato. Un secondo utilizzo simile da parte di Enoc si trova in 52:4, dove un angelo dice ad Enoc “Tutto quello che hai visto serve a dimostrare la sovranità del suo unto, affinché sia forte e potente sulla terra”. Nei versi seguenti 6 e 9 lo stesso essere è chiamato l'“Eletto” e il chiaro riferimento è di nuovo ad Israele Personificato, al Genio di Giacobbe.
Qualche decennio più tardi, dopo la resa di Gerusalemme a Pompeo, troviamo due menzioni di passaggio dell'“Unto” nei Salmi di Salomone (17:36, 18:6), troppo banale per una citazione, a parte le questioni critiche implicate. Più importante è la notevole predominanza dell'idea nazionale dal primo all'ultimo di quei Salmi, lo scrittore sta pensando unicamente al suo Popolo — su cui “la correzione è come si corregge un figlio primogenito unico” (18:4) — e molto poco a qualsiasi Re rappresentativo, poichè “il Signore in persona é nostro re per l'eternità” (17:46). Ancora più in seguito ci sono tre o quattro menzioni rapide in Quarto Esdra, che sono prive di significato poiché risalgono al regno di Domiziano (81-96 E.C.) e sono ispirate dalla distruzione di Gerusalemme (70 E.C.). Allo stesso modo in quello strano mosaico dell'Apocalisse di Baruc troviamo una mezza dozzina di note come “” (29:3 nella versione siriaca), “allora inizierà ad essere rivelato l'Unto” (39:7), un “principato” che resisterà fino a che “non sarà compiuto il mondo della corruzione” (40:3), “tutti costoro saranno consegnati nelle mani del mio servo, l'Unto” (70:9), “quando sarà venuto il tempo del mio Unto” (72:2) — vi segue una scena che rassomiglia a Matteo 25:31-46. Ma anche questo scrittore si sta lamentando per la Caduta di Gerusalemme (70 E.C.), e le sue allusioni di sfuggita all'idea del Messia (anche se non tutte le allusioni fossero ad Israele) a una data così tarda significano poco o niente, essendo provocate dal generale movimento giudeo-cristiano del giorno. L'atmosfera è davvero quella dell'Apocalisse di Giovanni.
Allora non c'è niente in tutta questa scarsa fraseologia messianica contro la visione qui esposta. Certamente la riabilitazione dell'Israele politico, lo Stato ebraico, sarebbe stata collegata a conflitti violenti della guerra, in cui uno o più di uno, come Giuda Maccabeo, avrebbe sicuramente prevalso e meritato il nome di Liberatore e forse il titolo di Re, del Successore di Davide, l'“Unto”, il Messia. Fino a che punto qualcuno di questi sarebbe stato rivestito di una descrizione fantasiosa con attributi straordinari o perfino oltreterreni, dipendeva dall'umore e dall'immaginazione dello scrittore o dello stesso patriota. Alcuni erano diffidenti come uno scienziato di oggi, non aspettandosi nulla di così diverso dal comune; altri ruppero ogni indugio della prudenza e guardarono e invocarono incursioni dirette dell'Onnipotenza dall'alto. Alcuni potrebbero aver compreso che il Figlio dell'Uomo veniente sulle nubi del cielo non è una fantasia poetica ma un fatto “consolidato”. Queste persone le abbiamo sempre con noi, e in tempi di elevato fermento la loro influenza non può essere irrilevante. Nulla di tutto ciò influisce sulla posizione mantenuta fino ad ora secondo la quale la Coscienza Nazional-Razziale è dominante e quasi esclusiva nella letteratura religiosa di Israele, e in particolare che i termini Eletto e Figlio dell'Uomo erano appropriati al Popolo, al Genio della Razza, e il termine “Unto” (Messia o Cristo) quando applicato ad un Individuo lo designava Rappresentante o Personificazione di quel Popolo di Dio.
* * * * *
Per ritornare, quindi, da questa digressione faticosa ma necessaria, in Enoc l'“Unto” non è altro che l'Eletto, il Figlio dell'Uomo, il Popolo Israele. Quindi sembra che Daniele sia stato assunto da Enoc, e quest'ultimo dal Protocristiano, ciascuno migliorando la Personificazione di Israele del suo predecessore. Per riassumere, la frase “Figlio dell'Uomo” si trova in Enoc solo nelle cosiddette Similitudini (capitoli 37-71), risalenti a non oltre il 64 A.E.C., e lì solo nella sezione 46:2-71:17, circa 15 volte. In altri due punti, lo stesso Enoc viene chiamato dall'Altissimo come “figlio dell'uomo”. Il primo caso (60:10) segue l'esempio di Ezechiele, chiamato così costantemente, e si limita a illustrare il familiare uso aramaico-siriano della frase, nel significato di “uomo”, “umano”, senza un significato speciale, applicabile tanto ad una persona quanto ad un'altra. Nel secondo caso (71:14) Michele dice ad Enoc: “Tu sei il figlio dell’uomo, che fu generato per la giustizia. La giustizia dimora su di te e la giustizia dell’anziano capo non ti abbandona”. Questa è ovviamente una pura sciocchezza, “una deliberata perversione di questa frase come appare nelle Similitudini” (Charles, pag. 183). Non abbiamo bisogno di considerare la controversia di Drummond, di Bousset e di altri, sulla scia della polemica di Hilgenfeld contro Volkmar, per cui i quindici usi della frase sono interpolazioni cristiane, poiché se lo fossero, l'intero caso sarebbe chiuso a favore della tesi qui mantenuta, dal momento che un tale interpolatore, meno di tutti gli uomini avrebbe potuto pensare ai vangeli come Storia. Nei quindici usi tecnici, quindi, troviamo un riferimento esclusivo a Israele idealizzato e personificato; l'Individualità Nazionale è intesa, lo Spirito della Razza. Questo risultato è così decisivo per ogni visione razionale delle Origini cristiane che esso potrebbe ben raccogliere e e ri-organizzare l'evidenza.
È ammesso da Charles, la più alta autorità ortodossa, che in Daniele 7:13, la sua prima apparizione storica, la frase Figlio dell'Uomo è “semplicemente simbolica di Israele”, cioè, significa Israele e niente altro. Il deprecatorio “semplicemente” è solo un segno della riluttanza del grande studioso ad ammettere il fatto esegetico più grave, che deve dominare la nostra interpretazione di una vasta parte della storia letteraria, ma su cui egli mantiene un silenzio profondo.
Non si nega, ma si concede che Enoc derivò il termine da Daniele ed è consapevole del senso danielico ad ogni occorrenza del suo uso frequente. Si vede così tanto nel suo impiego persistente del termine “Capo dei Giorni” applicato a Dio, una resa etiopica della fase “Antico dei Giorni” (congiunta a “Figlio dell'Uomo” in Daniele 7:13) e che denota, naturalmente, l'Essere Supremo.
È ammesso da Charles, la più alta autorità ortodossa, che in Daniele 7:13, la sua prima apparizione storica, la frase Figlio dell'Uomo è “semplicemente simbolica di Israele”, cioè, significa Israele e niente altro. Il deprecatorio “semplicemente” è solo un segno della riluttanza del grande studioso ad ammettere il fatto esegetico più grave, che deve dominare la nostra interpretazione di una vasta parte della storia letteraria, ma su cui egli mantiene un silenzio profondo.
Non si nega, ma si concede che Enoc derivò il termine da Daniele ed è consapevole del senso danielico ad ogni occorrenza del suo uso frequente. Si vede così tanto nel suo impiego persistente del termine “Capo dei Giorni” applicato a Dio, una resa etiopica della fase “Antico dei Giorni” (congiunta a “Figlio dell'Uomo” in Daniele 7:13) e che denota, naturalmente, l'Essere Supremo.
La funzione principale del Figlio di Dio in Enoc è giudicare, “a lui fu consegnata la somma della giustizia” (69:27), del giudizio su tutte le potenze della terra. Ma abbiamo appena visto che questa è una funzione principale attribuita in Daniele al Figlio di Dio, ai “Santi”, ad Israele (7:22,26).
Questo giudizio è seguito dal Governo in Daniele (7:14, 22, 27, già citato). Allo stesso modo in Enoc: “Questo figlio dell’uomo ... farà sollevare i re e i potenti dalle loro sedi, e i forti dai loro troni; scioglierà le redini dei forti e spezzerà i denti dei peccatori. Scaccerà i re dai loro troni e dai loro regni” (46:4-5) “... Tutti coloro che abitano sulla terra ferma, si prostreranno di fronte a lui” (48:5) “... li afferrerà il dolore, quando vedranno quel figlio dell’uomo sedere sul trono della sua gloria. I re e i potenti e tutti coloro che posseggono la terra glorificheranno, loderanno ed esalteranno colui che domina su tutto, e che era nascosto. Poiché il figlio dell’uomo prima era nascosto” (62:5-7) “... Ed essi mangeranno insieme a quel figlio dell’uomo, si prostreranno davanti a lui e lo esalteranno per tutta l’eternità” (62:14) “... Così sarà lungo i giorni presso quel figlio dell’uomo e i giusti avranno pace e cammineranno per la sua stessa via del Signore degli spiriti di eternità in eternità” (71:17). Qui “lungo i giorni” invece di “vita eterna” denuncia l'interpolatore (Charles, pag. 184).
Il termine Figlio dell'Uomo è equivalente in Enoc a Eletto o Scelto; è applicato esclusivamente allo stesso Essere, e questo epiteto, Mio Eletto, lo Scelto designa Israele e solo Israele (ovviamente, Idealizzato, Personificato, e persino in qualche misura spiritualizzato e universalizzato). Sembra preso direttamente da Isaia, dove leggiamo “Israele mio eletto ... Giacobbe mio servo, ... Iesurun che io ho scelto” (45:4, 44:2). In effetti, si può giustamente dire che la concezione di Israele come “il Popolo”, l'Eletto di Dio, costituisce il nucleo non solo della Bibbia, ma di tutta la Storia ebraica. Il termine è usato in Enoc 16 volte circa; solo in un altro caso (61:7) la frase è “quello”, forse con lo stesso riferimento, anche se probabilmente l'allusione è a Dio, il “Signore degli Spiriti”. Che questo “Eletto” sia identico a “Figlio dell'Uomo” è banalmente evidente. Così “L’eletto siederà in quel giorno sul mio trono” (dice Dio, 51:3); “In quel giorno il mio eletto siederà sul trono della gloria” (45:3); … “l’eletto si sarà levato” (51:5, come il Figlio dell'Uomo, che era “nascosto”, apparve); “quando l’eletto apparirà” (52:9); “Voi re e potenti ... vedrete il mio eletto quando siederà sul trono della mia gloria e giudicherà” (55:4); “Il Signore degli spiriti avrà posto l’eletto sul trono della sua gloria” (61:8); “Aprite i vostri occhi e sollevate i vostri corni, se siete in grado di riconoscere l’eletto” (62:1) “Il Signore degli spiriti lo fa sedere sul trono della sua gloria. Lo spirito della giustizia veniva versato su di lui” (62:2). [5] Ora abbiamo già visto che il Figlio dell'Uomo fa tutte quelle cose, in particolare è lui che “appare” e “siede sul trono di gloria” e giudica — e nessuno sosterrà che c'erano due di queste persone “soprannaturali” assise sullo stesso “trono di gloria” a fare le stesse cose. Anzi, è indubitabile che solo uno, l'Israele ideale e Israele soltanto, è nel pensiero del Veggente, come appare chiaramente in 53:6: “Poi l’eletto e il giusto farà apparire la casa del suo raduno”. Lo stesso Charles dichiara “le case, ecc., sono le sinagoghe”. Ora nel Salmo 149:1 leggiamo della “sua lode nell'assemblea dei fedeli”, apparentemente l'originale della “comunità dei santi e degli eletti verrà disseminata” (62:8) e “Quando sarà visibile la comunità dei giusti, e i peccatori verranno puniti” (38:1) di Enoc — e l'allusione uniforme a Israele è inconfondibile. Qualcuno potrebbe obiettare: “Ma l'Eletto si distingue qui dalla dimora della sua Congregazione, il Popolo”. Precisamente; proprio come la necessità o la convenienza della retorica spesso ci porta a parlare di John Bull o di Zio Sam come personaggi distinti dal Popolo d'Inghilterra o dell'America.
Il Libro di Enoc etiopico (il Libro dei Segreti di Enoc in versione slava non conta in questa discussione) abbonda dei termini generali, spesso al plurale, i giusti, gli eletti, i sacri (Santi), che nelle Similitudini si verificano rispettivamente 43, 32, 17 volte; e Charles stesso osserva che “non c'è apparentemente alcun significato nella differenza” (tra singolare e plurale). Ora non ci può essere ombra di dubbio sul riferimento in quei termini dell'Antico Testamento, dato che tutti denotano solo Israele (compresi i proseliti). Come appena notato, “l'Eletto” potrebbe essere distinto da “gli eletti”, come in 40:5: “Ascoltai la seconda voce che lodava l'Eletto e ascoltai i prescelti che sono custoditi presso il Signore degli spiriti”, e in 45:3: “In quel giorno il mio eletto siederà sul trono della gloria ... Il loro spirito si rafforzerà dentro di loro, quando vedranno il mio eletto, ecc”.
Niente di cui ha bisogno di sorprenderci. Come già osservato, il singolare e il plurale vengono spesso usati indifferentemente. Perché il Veggente non potrebbe pensare e scrivere del Popolo ora come una Unità (l'Eletto, il Figlio dell'Uomo, il Giusto, l'Unto), e di nuovo come una Collettività (gli eletti, i giusti, i [sacri] Santi)? [6] Non è strano in effetti che i testi dovessero variare, che in 45:3, dove Charles legge “I miei eletti”, Dillmann e Beer dovrebbero seguire molti manoscritti nella lettura di “Il Mio Eletto”. A volte l'uno, a volte l'altro si adatterebbe meglio al contesto generale dell'espressione. Come già detto, oggi facciamo lo stesso, parliamo allo stesso modo della Gran Bretagna e degli inglesi, della Francia e dei francesi, dei turchi, della Turchia e del Turco. In questo uso imparziale del singolare e del plurale Enoc segue le orme di Daniele, che dice (7:27), “Allora il regno, il potere e la grandezza dei regni che sono sotto tutti i cieli saranno dati al popolo dei santi dell'Altissimo; il suo regno è un regno eterno, e tutte le potenze lo serviranno e gli ubbidiranno”. Questo è decisivo, se qualcosa può esserlo. La traduzione ebraica qui pone loro per suo e loro per lui, ma solo per ragioni di senso.
In verità, sembra impossibile leggere quelle Similitudini e non percepire che il Veggente sta pensando e parlando per tutto il tempo del suo stesso Popolo Israele, il Figlio dell'Uomo di Daniele, l'Eletto, il Giusto (Servo), il Santo (Santi), che egli sta raccontando la storia della loro (o della sua) tragica storia, della prossima vendetta su tutti i suoi nemici (sia pagani che ebrei apostati), della sua esaltazione al “trono della sua gloria”, per assidersi in giudizio di tutta l'umanità e per inaugurare il regno nuovo e trionfale del “popolo dei santi dell'Altissimo; il suo regno è un regno eterno, e tutte le potenze lo serviranno e gli ubbidiranno” (Daniele 7:27). L'idea è la stessa nella sezione chassidica maccabea di Enoc (capitoli 89-99), solo che là lo scrittore si accontenta di una più pacata visione della storia, con la nozione del Popolo come Pecore assegnate a fedeli Pastori (89:59-90:25); quelli sono infine puniti per i loro peccati, e il “Signore delle Pecore” (YHVH) assume il controllo diretto. Ma l'intera sezione delle Similitudini (capitoli 37-71) sembra essere poco più di un'elaborazione piuttosto noiosa del discorso di Daniele.
Ora, il prof. Charles, [7] nel discutere la misteriosa frase Figlio dell'Uomo, ammette davvero “il suo significato soprannaturale in Enoc”; “Il Figlio dell'Uomo raffigurato nelle Similitudini è un essere soprannaturale e non un semplice uomo. Non è nemmeno concepito come un essere dalla discendenza umana, come il Messia in Enoc 90:37” (dove nulla di nulla è detto di un “Messia” o di una “discendenza umana”, ma solo “era nato un bue bianco dalle grandi corna”!!). Eppure, mentre ammette che “Il titolo ‘il Figlio dell'Uomo’ in Enoc era derivato indubbiamente da Daniele capitolo 7”, aggiunge immediatamente “ma un intero mondo di pensiero si trova tra le parole suggestive di Daniele e la definita concezione approssimata come appare in Enoc”. Qui è l'apologeta ortodosso che parla, non il critico accademico, e la sua affermazione deve essere respinta in toto. Non è vero che “un intero mondo di pensiero” o anche un limitato stato intermedio si trova tra le due concezioni. Al contrario, sono tanto simili quanto due piselli, sono praticamente identiche. È stupefacente, la scarsità di prove che il critico è in grado di portare per il suo “intero mondo di pensiero”. Ecco tutto ciò che ha da offrire: “In Daniele la frase sembra semplicemente simbolica di Israele, ma in Enoc denota un personaggio soprannaturale”. Questo “ma” è del tutto fuori luogo. Non c'è nessuna opposizione, piuttosto un perfetto accordo, perché anche in Daniele “denota un personaggio soprannaturale”, cioè, il Popolo di Israele personificato, esattamente come in Enoc. “Nel primo, inoltre, il titolo è indefinito, ‘simile ad un Figlio dell'Uomo’, come in Apocalisse 1:13, 14:14, ma in Enoc è perfettamente definito e specifico, ‘il Figlio dell'Uomo’”.
Quello è tutto! Solo due minute considerazioni — l'una praticamente una riaffermazione dell'altra — ed entrambe abbastanza fuorvianti! Vero, in Daniele l'Essere indicato dalla frase “simile ad un Figlio d'Uomo” simboleggia Israele; ma è nondimeno per quello un “personaggio soprannaturale”, cosa che in effetti lui è enfaticamente e assolutamente, come i due versi 7:13-14 descrivono in maniera “perfettamente definita e originale”. Questo “personaggio soprannaturale”, che regna come un re eterno al cospetto dell'“Antico dei Giorni”, è descritto come “simile a un figlio d'uomo”, cioè umano, per distinguerlo dagli ordini inferiori dell'essere, le Bestie che sono venute prima (7:2-12). In Daniele è un Simbolo, ma anche un personaggio totalmente soprannaturale, e che altro può essere richiesto per la rappresentazione di Enoc? Niente. Le designazioni sono leggermente diverse: “simile ad un Figlio d'Uomo” e “il Figlio dell'Uomo”, ma i due esseri designati o simbolizzati sono esattamente uno e lo stesso, Israele — come abbiamo visto con tutta la chiarezza desiderabile. Enoc ha adottato il simbolismo danielico in toto e non ha fatto altro che decorarlo in una varietà di frasi più o meno fantasiose; il suo “Figlio dell'Uomo” è certamente un simbolo di Israele.
Con questa distinzione del tutto ingiustificata tra le nozioni dei due Veggenti, il grande studioso attenua (sebbene involontariamente) il fatto regolatore centrale che Enoc sta parlando sempre del Popolo Israele (ovviamente, idealizzato e personificato) sotto i titoli “Figlio d'Uomo” e “Mio Eletto”. È sfortunato che abbia cosparso le sue pagine di commentario con i termini “Messia” e “Messianico” [8] — che non appaiono da nessuna parte nel suo testo o nella sua traduzione, salvo in 62:2 nella sua stessa parentesi inserita erroneamente “(cioè il Messia)”, dove dovrebbe essere (cioè l'Eletto), ampliato nella sua discussione, pag. 16 — eppure in nessun posto accenna al fatto evidente che il Veggente sta tracciando una visione fortemente patriottica e intensamente nazionalistica della tragedia del Popolo Israele, e sta specialmente delineando l'Epilogo della sua meravigliosa esaltazione al dominio eterno e della sua intronizzazione come Giudice e Sovrano dell'Universo.
Che tale sia la nozione enochica è chiaro anche in alcuni aspetti minori: come nei due usi del termine Unto (Messia, Cristo). In 48:8-10 (già citato, pagina 15) la descrizione della totale rovina dei “re della terra e dei potenti” dinanzi al Figlio di uomo — “come paglia nel fuoco ... essi bruceranno davanti alla presenza dei giusti” — si chiude con le parole “perché hanno rinnegato il Signore degli spiriti e il suo unto”. Quest'ultimo termine non ha né senso né pertinenza se non in riferimento a Israele (Eletto, Figlio dell'Uomo) — fatto che era stato invero ostinatamente negato dagli empi pagani — ma sicuramente non a qualche “personaggio soprannaturale” non israelita, di cui gli stessi israeliti non sapevano nulla. Ancora, in 52:4, parlando delle “potenze del mondo” simboleggiate da montagne di ferro, rame, argento, oro, metallo tenero e piombo, che si sciolgono “come cera di fronte al fuoco” “davanti all’eletto”, l'angelo guida dice ad Enoc “Tutto quello che hai visto serve a dimostrare la sovranità del suo unto (Messia, Cristo), affinché sia forte e potente sulla terra” — che è chiaro e comprensibile quando e solo quando “il Suo Unto” nel verso 4 significa lo stesso di “Eletto” nei versi 6 e 9, cioè il popolo Israele. Ancora una volta, come è noto, Michele è l'angelo guardiano di Israele (Daniele 12:1, Enoc 20:5, “che era comandato sulla bontà degli uomini, sul popolo”), ma che simboleggia realmente Israele, il Genio del Popolo stesso, è evidente da 40:4, dove lui come “la prima voce loda continuamente il Signore degli spiriti” — e questa era la funzione speciale, nella storia, del Popolo Israele. Anche altrettanto è manifesto nella risposta (40:9) dell'“angelo della pace” alla domanda di Enoc “Chi sono questi quattro volti?” cioè “Il primo è il misericordioso e a lungo sofferente Michele”. Questo aggettivo è singolarmente appropriato se Michele è inteso come l'anti-tipo celeste o fravashi, l'alter ego o altro sé, del Popolo Israele; altrimenti la sua forma non è visibile all'occhio (confronta Matteo 18:10).
Ancora più lontano, in 48:4, è detto del Figlio dell'Uomo che “sarà la luce dei popoli”, riproducendo Isaia 42:6: “ti ho chiamato per la giustizia ... ti ho formato come luce delle nazioni, perché tu apra gli occhi ai ciechi, ecc.”, ed Isaia 49:6: “Ma io ti renderò luce delle nazioni”. Certo, il profeta sta parlando solo di Israele, Israele idealizzato, spiritualizzato, personificato; perché allora Enoc non dovrebbe significare la stessa cosa per il Figlio dell'Uomo? Come è noto, Isaia rappresenta che Israele illumina il mondo attraverso il suo puro Monoteismo portato come una fiaccola ardente davanti agli occhi di tutti gli uomini (nella Diaspora), mentre in Enoc il Figlio dell'Uomo si distingue principalmente spazzando i gentili dalla faccia della terra. Enoc ha assunto le parole, senza lo spirito esaltato di Isaia.
Che il nascondimento dell'Eletto, del Figlio dell'Uomo, per così tante età, alluda (come ovviamente deve alludere) all'oscura posizione del mondo del Popolo nella Storia, e alla sua Apparizione o Rivelazione alla sua prossima elevazione allo scranno del giudizio, al trono della gloria, viene chiaramente alla luce nella lettura corretta di Enoc 38:4, dove invece di “la luce del Signore degli spiriti è vista sul volto dei santi, degli eletti e dei giusti”, è sostituita nell'Appendice D, “il Signore degli spiriti fa risplendere la sua luce sul volto dei santi, degli eletti e dei giusti”. “I santi, gli eletti e i giusti” sono, naturalmente, il Popolo Israele, e infatti “fa risplendere la luce sul volto” è chiaramente perché Israele sia rivelato alla testimonianza del mondo nella sua vera natura, come “la bontà degli uomini, il popolo”, destinato ad un “dominio eterno” su tutta la terra.
Si può fare un'obiezione naturale sebbene superficiale, che in 62:7 si legge: “Poiché il figlio dell’uomo prima era nascosto e l’Altissimo lo ha conservato dinnanzi alla sua potenza e lo ha rivelato agli eletti”. Qui, allora, il Figlio dell'Uomo è “rivelato agli eletti” (Israeliti); come può allora essere l'Eletto, o Israele stesso? La difficoltà è quella che si incontra in tutte queste astrazioni e personificazioni, ovunque una certa unità regni e spazi attraverso una varietà di particolari diversi. È presente anche nella nostra concezione dei nostri sé individuali. Il Sé è lo stesso e non è lo stesso da un giorno all'altro, di anno in anno. Parliamo costantemente del Sé che agisce sul Sé, del mutare sé stessi e tuttavia di rimanere in noi stessi. L'auto-rivelazione è davvero abbastanza familiare. Un grande dovere, una calamità o anche una passione potrebbe rivelare sé a sé stessi — e spesso la rivelazione potrebbe ben sorprendere: diciamo, non sapevo, né pensavo che potessi farlo, sentirlo così, sopportarlo così; è stata una grande rivelazione. Naturalmente, ancora di più questo è il caso nella storia di una razza o di un mondo. La prosperità e in una misura più elevata l'avversità possono rivelare una nazione a sé stessa, e potrebbe accadere in maniera sorprendente. Tali fatti sono familiari, il minimo richiamo dovrebbe essere sufficiente. Testimone ne è ogni grande guerra, come la Guerra Mondiale. Ora tutto questo fu simbolicamente illustrato nella sorte di Israele, in realtà e ancor più poichè concepito da un Apocalitticista — il cui scopo particolare era di svegliare e di accelerare la Coscienza di Israele. Destinato ad una distinzione ed ad un onore unici tra tutte le nazioni, il Popolo Eletto non era meno condannato a particolari disgrazie, umiliazioni e ignominie per quasi tutta la sua storia, per centinaia di anni. Durante tutti quei secoli di dominazione straniera, lo Spirito di Israele (in pochi eletti, a dispetto del lungo pessimismo corrente) rimase meravigliosamente ininterrotto e inestinguibile, identico nella maestà, nella grandezza e nel favore con Dio. Ma non è affatto apparso così al mondo in generale o addirittura al Sé Reale di Israele, al Popolo afflitto, ed in molti casi il salmista parlando nella persona del suo Popolo sofferente poteva esclamare in vari toni di angoscia, “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” (Salmo 22:1). Tutto ciò, tuttavia, era parte integrante del fine profondo e inscrutabile di YHVH, il Signore degli Spiriti, che stava solo nascondendo il Figlio dell'Uomo, l'Ego Eletto di Israele, dal mondo e persino dalla stessa coscienza di Israele, nei recessi dei Suoi consigli, così che l'Israele Ideale era Sconosciuto nella sua missione speciale e nella sua grandezza perfino per lo stesso Israele Reale — un fatto letterale.
Ora, alla fine, comunque — almeno nella Visione del Veggente — questo lungo capitolo di vergogna e di sofferenza doveva essere chiuso, e il vero Israele doveva essere rivelato nella gloria celeste come l'Apice dell'Umanità, “la bontà degli uomini”, il Figlio dell'Uomo, l'Eletto di Dio — e questo epilogo è chiamato giustamente una rivelazione non solo del nascosto Figlio dell'Uomo al Mondo Pagano, ma molto più e soprattutto allo stesso Reale Popolo d'Israele, “agli eletti” stessi, a cui una tale esaltazione trascendente era persino nell'immaginazione piuttosto ignota, “nascosta” e insospettata, al punto che si sarebbero stupiti dalla rivelazione tanto quanto gli stessi pagani — come se uno dovesse improvvisamente ritrovarsi erede della Corona d'Inghilterra. Quindi è chiaro che questo linguaggio del Veggente è interamente in linea con il resto della sua rappresentazione. L'intero intento di questo Libro delle Similitudini — di per sé un'Apocalisse o Rivelazione — (come anche di Daniele) era risvegliare il Popolo alla vera Autocoscienza, rivelare Israele agli Israeliti stessi attraverso l'interpretazione del Veggente del loro passato e la sua visione del loro Impero nei secoli a venire. Questa è una comprensione non forzata delle parole in questione, in nessun modo in conflitto con la costruzione finora data del linguaggio dell'autore, ma che si adatta senza intoppi e in senso stretto, senza alcuna distorsione.
Sembra che valga la pena notare di passaggio che la prima Fede di Israele non trovava posto per l'Immortalità o per una Seconda Vita dell'Individuo. La benedizione di Dio era sentita adeguatamente donata in una vita lunga, felice e terrena, continuata solo nei propri figli attraverso le generazioni successive. Ma quando arrivavano i giorni cattivi e gli anni si avvicinavano quando tutto Israele doveva dire “Io non ci ho più alcun piacere”, ancora più quando le afflizioni del Popolo Eletto colpivano sempre più forte, e il fardello delle loro miserie si accumulava sempre più in alto mentre i secoli continuavano a scorrere, il problema della Giustizia di Dio, della Sua sacra Promessa, diventava sempre più pressante e disturbante, e gli scrittori apocalittici successivi non riuscivano a trovare una risposta se non in una resurrezione generale di tutti gli Eletti alla fine di quest'Era e nella loro partecipazione universale al “regno preparato per loro fin dalla fondazione del mondo”. Tra molte testimonianze che si potrebbero citare, forse questa da 4 Esdra 5:41 potrebbe essere sufficiente: “Dissi: Ma ecco, Signore, Tu prometti a coloro che saranno vivi alla fine; ma cosa faranno quelli che sono vissuti prima di noi, o noi stessi, o quelli dopo di noi? Mi disse: Il mio giudizio lo farò simile ad una (prima) fila (oppure ad un “cerchio” come nella traduzione arabica 2d): come gli ultimi non restano indietro, i primi non vanno avanti”. Un'espressione simile si trova nell'Apocalisse di Baruc, 51:18. Ora possiamo vedere più chiaramente la forza della parola di Enoc “preservata” nel verso citato (pagina 23). Il Figlio dell'Uomo, concepito come (o in quanto rappresentante) l'intera razza di Israele, è “preservato” dall'Altissimo fino al Compimento nel Giorno del Giudizio, quando tutto Israele sarà “rivelato” a sé stesso nella gloria, tutte le generazioni in una volta, come l'arco dell'arcobaleno è balenato con splendore istantaneo attraverso il cielo. L'unico fatto epocale in tutte quelle questioni è questo, che la glorificazione di Israele — e non di qualche essere distinto da Israele — è l'Alfa e l'Omega del pensiero ebraico, che è “il fine dell'amore che ho promesso al mio popolo”, 4 Esdra 5:40 (Gunkel).
Nessun uomo accarezzò mai quest'ultima idea più fervidamente del Secondo Isaia, tuttavia egli percepì chiaramente la sua natura illusoria, come tenuta comunemente. Da qui egli invero non la abbandonò, ma la trasfigurò in qualcosa di più che uno splendore terreno, Spiritualizzandola e Universalizzandola nel Concetto del Servo Giusto, che è schiacciato da incalcolabili calamità ed è immolato come sacrificio per i peccati di tutto il mondo — ma in cambio è esaltato ad un onore unico e sovraterreno, alla Guida spirituale dell'Umanità come suo Redentore e Salvatore, il Portatore di Torcia di Jahvè fino ai confini della terra. Non è affatto strano che Enoc come pure Daniele si dimostrassero ineguali nell'appropriazione e nella padronanza di questa concezione straordinaria, e che sostituissero perciò la figura di Israele come “il Popolo” — non le Bestie — come Umanità, come “Figlio dell'uomo”, che viene e appare in splendore sulle nubi del cielo, Adottato ed Eletto dall'Altissimo, l'Antico dei Giorni, fino al dominio eterno su tutta la terra.
Ogni barlume di buon senso (di cui tali sognatori non erano affatto privi) deve aver mostrato loro che in una tale gloria politica e persino militare del “Popolo”, non tutti potevano figurare su termini esattamente uguali, che le differenze si sarebbero presentate e mostrate, che alcuni avrebbero condotto, e il resto avrebbe dovuto seguire. Ci sarebbe stato qualche Capo (come Giuda Maccabeo) di più o meno preminenza, che avrebbe diretto gli Eletti nella loro marcia vittoriosa verso la conquista universale, e avrebbe fatto convergere su di Sé gli occhi di tutti gli osservatori. Un Capo del genere sarebbe stato sicuramente considerato il Rappresentante del “Popolo” e come tale avrebbe potuto essere considerato non innaturalmente proprio come Messia, e avrebbe potuto davvero posare come tale. Ma sarebbe stato tale solo come Luogotenente. Un altro, un successore, possibilmente un rivale conquistatore, avrebbe altrettanto bene ricevuto lo stesso titolo, nello stesso ruolo. È la vecchissima storia di “il Re è morto: Lunga vita al Re!” Naturalmente, in qualsiasi momento avrebbe potuto esserci un rappresentante del genere che, come Luigi XIV, avrebbe dichiarato “L'état c'est moi”, o “Io sono il Messia”, e avrebbe potuto trovare dei seguaci e persino dei fedeli, come fece Zorobabele, tra gli stessi veggenti. Ma rimarrebbe comunque vero che nelle visioni del veggente e del profeta è “il Popolo”, il Sé Razziale, che è dominante, che è la Coscienza Razziale, il Genio di Giacobbe ad essere raffigurato come rivestito nella gloria divina sulo scranno del Giudizio della Storia, sul trono del dominio universale. Questo è l'Eletto, il Figlio dell'uomo, l'Unto nei sogni di Daniele e di Enoc; questo è il “personaggio soprannaturale”, questo e nessun'altro. Mentre commenta Enoc 90:37, il Prof. Charles (come tanti altri) si riferisce con molta fiducia a “il Messia che esce dal seno della comunità”. Ma nota: il veggente ha assistito ad “una casa nuova più grande ed alta di quella precedente”, “recata” dal “Signore delle Pecore” e “posta” “nel luogo della prima che era stata avviluppata”. La Nuova Gerusalemme! Il ristabilimento completo e l'espansione smisurata dello Stato ebraico! In questa “casa nuova”, questa terribile presenza, ha luogo il “giudizio” (31). “E vidi che quella casa era grande, vasta ed assai piena” (36). “E vidi che era nato un bue bianco, dalle grandi corna, e tutti gli animali della selva e tutti gli uccelli del cielo lo temevano e lo pregavano per tutto il tempo” (37). Esattamente così nel verso 30, “Vidi ... che tutti gli animali che sono sulla terra e tutti gli uccelli del cielo cadevano e si prostravano a quelle pecore e le imploravano ed esse li ascoltavano in ogni parola”. Le “pecore” e il “toro bianco” sono trattati esattamente allo stesso modo: le “pecore” sono dichiaratamente Israele; chi è allora il “toro bianco”? “E vidi fin quando tutte le loro specie si trasformarono e tutti divennero buoi bianchi e il primo fra loro divenne una cosa diversa e questa cosa era un grande animale con, sulla testa, grandi corna nere ed il Signore delle pecore gioì per loro e per tutti i bovini” (38). “Ed io mi addormentai in mezzo a loro, mi svegliai e vidi ogni cosa” (39).
Questo (per citare il Prof. Charles, pag. 258) è “il Messia che esce dal seno della comunità: è un uomo solo, ma è ancora un uomo glorificato, perché è descritto come un toro bianco a indicare la sua superiorità sul resto della comunità dei giusti che sono simboleggiati dalle pecore. Per quanto sia solo un uomo, può essere considerato il Messia profetico, in opposizione al Messia apocalittico delle Similitudini, e tuttavia non è veramente il Messia profetico; perché non ha assolutamente nessuna funzione da svolgere, poiché non appare finché la storia del mondo non sia chiusa definitivamente. Perciò la sua presenza qui deve essere spiegata attraverso una reminiscenza letteraria, e la speranza messianica deve essere considerata praticamente morta in questo periodo (62 A.E.C. circa). La nazione, infatti, non sentiva alcun bisogno di una tale personalità finché avevano un capo come Giuda”.
Un passaggio molto straordinario, che mostra cosa possa realizzare il pregiudizio ortodosso di un critico. Nota che in questo testo non ci sia alcun accenno al Messia o all'Unto, poiché per quella materia non c'è nessuno (nel significato di questo studioso) nell'intera Bibbia, certamente non nell'Antico Testamento. Poiché la “comunità” erano “le pecore”, dovremmo naturalmente aspettarci che venga fuori un bue, come nel precedente capitolo 89, dove Mosè, Saulo, Samuele, Davide e simili sono tutti raffigurati come pecore e buoi. Perché allora un toro? È religiosamente “superiore” ad un bue? Ma tornando al capitolo 85 troviamo Adamo immaginato come un “toro bianco”, Eva come una “giovenca” (lahm = sia toro che giovenca in etiopico), Caino e Abele come tori neri e rossi, Set come un altro “toro bianco” e i suoi discendenti come “buoi bianchi”. Nel capitolo 86 una stella (un angelo) cade dal cielo e in mezzo a quei buoi bianchi, li corrompe, e vi seguono “bovini grandi e neri”, anche “molte stelle scesero”, e la terra è pronta per il diluvio, essendo popolata di “elefanti, cammelli e asini”. Il capitolo 89 si apre con “quel toro bianco”—Noè, “egli era nato bue ed era diventato uomo”, per costruire l'arca, cioè era dotato di sapienza celeste, gli angeli non caduti venivano raffigurati come “come una specie di uomini bianchi” (87:2). Sem, Cam e Jafet sono a loro volta “tre tori”, uno bianco, uno rosso come il sangue e uno nero. Quelli popolano la terra con tutti i “tipi” di animali selvatici e di uccelli, “i nemici di Israele” (Charles), ma c'è anche un “toro bianco” (Isacco), e quest'ultimo “generò un cinghiale nero e una pecora bianca” (Esaù e Giacobbe) e “e quella pecora generò dodici pecore” (tribù di Israele). In questo contesto il toro scompare dal testo e segue la storia pietosa delle dodici pecore guidate e controllate dal “Signore delle Pecore” (YHVH).Infine, in 90:37, nasce un altro “toro bianco”, che non fa nulla ma è temuto e adorato (proprio come le “pecore”, lsraele — verso 30) da tutte le bestie e gli uccelli (gentili) finche “tutte le loro specie” sono “trasformate” in “buoi bianchi”.
Cosa può significare tutto questo se non la restaurazione (Apokatastasis, Atti 3:21) della prima Età Enochica antedeluviana di “buoi bianchi”, di innocenza incontaminata prima che la “stella” e “molte stelle” “si gettarono dal cielo”, e la razza fu degradata dai “figli di Dio” che si mescolarono con “le figlie degli uomini”, come descritto in Genesi 6:1-8? Se “il primo tra loro” che “diventò il bufalo” si riferisce al “toro bianco”, come pensa Charles, allora il senso evapora. Non siamo in grado di vedere in un “bufalo dalle grandi corna nere” alcuna prefigurazione del “toro bianco”; anzi, sembra un notevole abbandono della purezza e della perfezione umana ad un potere più o meno brutale. Osserva anche che il “Signore delle Pecore” non si rallegra di questo bufalo dalle corna nere, ma “per loro e per tutti i bovini” (proseliti?). In effetti sembra impossibile credere che il Veggente possa immaginare il Messia prima come un “toro bianco”, poi come evolutosi in un bufalo dalle corna nere o rhinoceros (“unicorno”, nella traduzione Septuaginta dell'originale ebraico rem)! Di gran lunga meglio riferire questo “bufalo” al potere pagano, che conserva una traccia di ferocia anche dopo che “tutte le specie” (di gentili) sono “trasformate” e “diventano buoi bianchi”. Nel frattempo l'Eletto (Israele) manterrà ancora la sua preminenza anche dopo la rigenerazione dell'Umanità a condizioni anti-diluviane, ritorna all'Età d'oro di Abramo e dei Patriarchi (“tori bianchi”), come si simboleggia nella dichiarazione “era nato un toro bianco con grandi corna”, che tutti gli uccelli e le bestie fanno a gara nel temere e nell'adorare (esattamente come adorano le “pecore” — Israele, verso 30). La trasformazione di quest'ultimo in “buoi bianchi” è un emblema trasparente della Conversione dei Pagani (in proseliti), il ritorno dal Paganesimo al Monoteismo anteriore a Noè, l'adorazione del Solo e Unico Dio. Il “toro bianco” rappresenta la rinnovata razza di Israele, proprio come i “tori bianchi”, Adamo, Set, Noè, Sem, Abramo, Isacco, tutti “ricapitolano” in sé le generazioni dei loro discendenti.
Con questo il senso e la coerenza vengono restituiti al passo enigmatico, e la “reminiscenza letteraria” di Charles e Beer, il Messia-Buffalo Bull della fantasia ortodossa, non solo diventa completamente senza funzione (come ammesso) ma svanisce pure di scena per sempre come uno spettro di nebbia — un fato per nulla affatto inadeguato per un Messia puramente privo di funzioni, non importa quanto grande e nero siano le sue corna. Ma il maestro erudito sembra completamente in errore nel considerare la “speranza messianica” “praticamente morta in questo periodo”. Al contrario, era molto viva e attiva, come testimonia ampiamente l'intera sezione (capitoli 83-90), sebbene non fosse un singolo Messia umano, anzi, era piuttosto il Popolo Unto di Dio.
Questo giudizio è seguito dal Governo in Daniele (7:14, 22, 27, già citato). Allo stesso modo in Enoc: “Questo figlio dell’uomo ... farà sollevare i re e i potenti dalle loro sedi, e i forti dai loro troni; scioglierà le redini dei forti e spezzerà i denti dei peccatori. Scaccerà i re dai loro troni e dai loro regni” (46:4-5) “... Tutti coloro che abitano sulla terra ferma, si prostreranno di fronte a lui” (48:5) “... li afferrerà il dolore, quando vedranno quel figlio dell’uomo sedere sul trono della sua gloria. I re e i potenti e tutti coloro che posseggono la terra glorificheranno, loderanno ed esalteranno colui che domina su tutto, e che era nascosto. Poiché il figlio dell’uomo prima era nascosto” (62:5-7) “... Ed essi mangeranno insieme a quel figlio dell’uomo, si prostreranno davanti a lui e lo esalteranno per tutta l’eternità” (62:14) “... Così sarà lungo i giorni presso quel figlio dell’uomo e i giusti avranno pace e cammineranno per la sua stessa via del Signore degli spiriti di eternità in eternità” (71:17). Qui “lungo i giorni” invece di “vita eterna” denuncia l'interpolatore (Charles, pag. 184).
Il termine Figlio dell'Uomo è equivalente in Enoc a Eletto o Scelto; è applicato esclusivamente allo stesso Essere, e questo epiteto, Mio Eletto, lo Scelto designa Israele e solo Israele (ovviamente, Idealizzato, Personificato, e persino in qualche misura spiritualizzato e universalizzato). Sembra preso direttamente da Isaia, dove leggiamo “Israele mio eletto ... Giacobbe mio servo, ... Iesurun che io ho scelto” (45:4, 44:2). In effetti, si può giustamente dire che la concezione di Israele come “il Popolo”, l'Eletto di Dio, costituisce il nucleo non solo della Bibbia, ma di tutta la Storia ebraica. Il termine è usato in Enoc 16 volte circa; solo in un altro caso (61:7) la frase è “quello”, forse con lo stesso riferimento, anche se probabilmente l'allusione è a Dio, il “Signore degli Spiriti”. Che questo “Eletto” sia identico a “Figlio dell'Uomo” è banalmente evidente. Così “L’eletto siederà in quel giorno sul mio trono” (dice Dio, 51:3); “In quel giorno il mio eletto siederà sul trono della gloria” (45:3); … “l’eletto si sarà levato” (51:5, come il Figlio dell'Uomo, che era “nascosto”, apparve); “quando l’eletto apparirà” (52:9); “Voi re e potenti ... vedrete il mio eletto quando siederà sul trono della mia gloria e giudicherà” (55:4); “Il Signore degli spiriti avrà posto l’eletto sul trono della sua gloria” (61:8); “Aprite i vostri occhi e sollevate i vostri corni, se siete in grado di riconoscere l’eletto” (62:1) “Il Signore degli spiriti lo fa sedere sul trono della sua gloria. Lo spirito della giustizia veniva versato su di lui” (62:2). [5] Ora abbiamo già visto che il Figlio dell'Uomo fa tutte quelle cose, in particolare è lui che “appare” e “siede sul trono di gloria” e giudica — e nessuno sosterrà che c'erano due di queste persone “soprannaturali” assise sullo stesso “trono di gloria” a fare le stesse cose. Anzi, è indubitabile che solo uno, l'Israele ideale e Israele soltanto, è nel pensiero del Veggente, come appare chiaramente in 53:6: “Poi l’eletto e il giusto farà apparire la casa del suo raduno”. Lo stesso Charles dichiara “le case, ecc., sono le sinagoghe”. Ora nel Salmo 149:1 leggiamo della “sua lode nell'assemblea dei fedeli”, apparentemente l'originale della “comunità dei santi e degli eletti verrà disseminata” (62:8) e “Quando sarà visibile la comunità dei giusti, e i peccatori verranno puniti” (38:1) di Enoc — e l'allusione uniforme a Israele è inconfondibile. Qualcuno potrebbe obiettare: “Ma l'Eletto si distingue qui dalla dimora della sua Congregazione, il Popolo”. Precisamente; proprio come la necessità o la convenienza della retorica spesso ci porta a parlare di John Bull o di Zio Sam come personaggi distinti dal Popolo d'Inghilterra o dell'America.
Il Libro di Enoc etiopico (il Libro dei Segreti di Enoc in versione slava non conta in questa discussione) abbonda dei termini generali, spesso al plurale, i giusti, gli eletti, i sacri (Santi), che nelle Similitudini si verificano rispettivamente 43, 32, 17 volte; e Charles stesso osserva che “non c'è apparentemente alcun significato nella differenza” (tra singolare e plurale). Ora non ci può essere ombra di dubbio sul riferimento in quei termini dell'Antico Testamento, dato che tutti denotano solo Israele (compresi i proseliti). Come appena notato, “l'Eletto” potrebbe essere distinto da “gli eletti”, come in 40:5: “Ascoltai la seconda voce che lodava l'Eletto e ascoltai i prescelti che sono custoditi presso il Signore degli spiriti”, e in 45:3: “In quel giorno il mio eletto siederà sul trono della gloria ... Il loro spirito si rafforzerà dentro di loro, quando vedranno il mio eletto, ecc”.
Niente di cui ha bisogno di sorprenderci. Come già osservato, il singolare e il plurale vengono spesso usati indifferentemente. Perché il Veggente non potrebbe pensare e scrivere del Popolo ora come una Unità (l'Eletto, il Figlio dell'Uomo, il Giusto, l'Unto), e di nuovo come una Collettività (gli eletti, i giusti, i [sacri] Santi)? [6] Non è strano in effetti che i testi dovessero variare, che in 45:3, dove Charles legge “I miei eletti”, Dillmann e Beer dovrebbero seguire molti manoscritti nella lettura di “Il Mio Eletto”. A volte l'uno, a volte l'altro si adatterebbe meglio al contesto generale dell'espressione. Come già detto, oggi facciamo lo stesso, parliamo allo stesso modo della Gran Bretagna e degli inglesi, della Francia e dei francesi, dei turchi, della Turchia e del Turco. In questo uso imparziale del singolare e del plurale Enoc segue le orme di Daniele, che dice (7:27), “Allora il regno, il potere e la grandezza dei regni che sono sotto tutti i cieli saranno dati al popolo dei santi dell'Altissimo; il suo regno è un regno eterno, e tutte le potenze lo serviranno e gli ubbidiranno”. Questo è decisivo, se qualcosa può esserlo. La traduzione ebraica qui pone loro per suo e loro per lui, ma solo per ragioni di senso.
In verità, sembra impossibile leggere quelle Similitudini e non percepire che il Veggente sta pensando e parlando per tutto il tempo del suo stesso Popolo Israele, il Figlio dell'Uomo di Daniele, l'Eletto, il Giusto (Servo), il Santo (Santi), che egli sta raccontando la storia della loro (o della sua) tragica storia, della prossima vendetta su tutti i suoi nemici (sia pagani che ebrei apostati), della sua esaltazione al “trono della sua gloria”, per assidersi in giudizio di tutta l'umanità e per inaugurare il regno nuovo e trionfale del “popolo dei santi dell'Altissimo; il suo regno è un regno eterno, e tutte le potenze lo serviranno e gli ubbidiranno” (Daniele 7:27). L'idea è la stessa nella sezione chassidica maccabea di Enoc (capitoli 89-99), solo che là lo scrittore si accontenta di una più pacata visione della storia, con la nozione del Popolo come Pecore assegnate a fedeli Pastori (89:59-90:25); quelli sono infine puniti per i loro peccati, e il “Signore delle Pecore” (YHVH) assume il controllo diretto. Ma l'intera sezione delle Similitudini (capitoli 37-71) sembra essere poco più di un'elaborazione piuttosto noiosa del discorso di Daniele.
Ora, il prof. Charles, [7] nel discutere la misteriosa frase Figlio dell'Uomo, ammette davvero “il suo significato soprannaturale in Enoc”; “Il Figlio dell'Uomo raffigurato nelle Similitudini è un essere soprannaturale e non un semplice uomo. Non è nemmeno concepito come un essere dalla discendenza umana, come il Messia in Enoc 90:37” (dove nulla di nulla è detto di un “Messia” o di una “discendenza umana”, ma solo “era nato un bue bianco dalle grandi corna”!!). Eppure, mentre ammette che “Il titolo ‘il Figlio dell'Uomo’ in Enoc era derivato indubbiamente da Daniele capitolo 7”, aggiunge immediatamente “ma un intero mondo di pensiero si trova tra le parole suggestive di Daniele e la definita concezione approssimata come appare in Enoc”. Qui è l'apologeta ortodosso che parla, non il critico accademico, e la sua affermazione deve essere respinta in toto. Non è vero che “un intero mondo di pensiero” o anche un limitato stato intermedio si trova tra le due concezioni. Al contrario, sono tanto simili quanto due piselli, sono praticamente identiche. È stupefacente, la scarsità di prove che il critico è in grado di portare per il suo “intero mondo di pensiero”. Ecco tutto ciò che ha da offrire: “In Daniele la frase sembra semplicemente simbolica di Israele, ma in Enoc denota un personaggio soprannaturale”. Questo “ma” è del tutto fuori luogo. Non c'è nessuna opposizione, piuttosto un perfetto accordo, perché anche in Daniele “denota un personaggio soprannaturale”, cioè, il Popolo di Israele personificato, esattamente come in Enoc. “Nel primo, inoltre, il titolo è indefinito, ‘simile ad un Figlio dell'Uomo’, come in Apocalisse 1:13, 14:14, ma in Enoc è perfettamente definito e specifico, ‘il Figlio dell'Uomo’”.
Quello è tutto! Solo due minute considerazioni — l'una praticamente una riaffermazione dell'altra — ed entrambe abbastanza fuorvianti! Vero, in Daniele l'Essere indicato dalla frase “simile ad un Figlio d'Uomo” simboleggia Israele; ma è nondimeno per quello un “personaggio soprannaturale”, cosa che in effetti lui è enfaticamente e assolutamente, come i due versi 7:13-14 descrivono in maniera “perfettamente definita e originale”. Questo “personaggio soprannaturale”, che regna come un re eterno al cospetto dell'“Antico dei Giorni”, è descritto come “simile a un figlio d'uomo”, cioè umano, per distinguerlo dagli ordini inferiori dell'essere, le Bestie che sono venute prima (7:2-12). In Daniele è un Simbolo, ma anche un personaggio totalmente soprannaturale, e che altro può essere richiesto per la rappresentazione di Enoc? Niente. Le designazioni sono leggermente diverse: “simile ad un Figlio d'Uomo” e “il Figlio dell'Uomo”, ma i due esseri designati o simbolizzati sono esattamente uno e lo stesso, Israele — come abbiamo visto con tutta la chiarezza desiderabile. Enoc ha adottato il simbolismo danielico in toto e non ha fatto altro che decorarlo in una varietà di frasi più o meno fantasiose; il suo “Figlio dell'Uomo” è certamente un simbolo di Israele.
Con questa distinzione del tutto ingiustificata tra le nozioni dei due Veggenti, il grande studioso attenua (sebbene involontariamente) il fatto regolatore centrale che Enoc sta parlando sempre del Popolo Israele (ovviamente, idealizzato e personificato) sotto i titoli “Figlio d'Uomo” e “Mio Eletto”. È sfortunato che abbia cosparso le sue pagine di commentario con i termini “Messia” e “Messianico” [8] — che non appaiono da nessuna parte nel suo testo o nella sua traduzione, salvo in 62:2 nella sua stessa parentesi inserita erroneamente “(cioè il Messia)”, dove dovrebbe essere (cioè l'Eletto), ampliato nella sua discussione, pag. 16 — eppure in nessun posto accenna al fatto evidente che il Veggente sta tracciando una visione fortemente patriottica e intensamente nazionalistica della tragedia del Popolo Israele, e sta specialmente delineando l'Epilogo della sua meravigliosa esaltazione al dominio eterno e della sua intronizzazione come Giudice e Sovrano dell'Universo.
Che tale sia la nozione enochica è chiaro anche in alcuni aspetti minori: come nei due usi del termine Unto (Messia, Cristo). In 48:8-10 (già citato, pagina 15) la descrizione della totale rovina dei “re della terra e dei potenti” dinanzi al Figlio di uomo — “come paglia nel fuoco ... essi bruceranno davanti alla presenza dei giusti” — si chiude con le parole “perché hanno rinnegato il Signore degli spiriti e il suo unto”. Quest'ultimo termine non ha né senso né pertinenza se non in riferimento a Israele (Eletto, Figlio dell'Uomo) — fatto che era stato invero ostinatamente negato dagli empi pagani — ma sicuramente non a qualche “personaggio soprannaturale” non israelita, di cui gli stessi israeliti non sapevano nulla. Ancora, in 52:4, parlando delle “potenze del mondo” simboleggiate da montagne di ferro, rame, argento, oro, metallo tenero e piombo, che si sciolgono “come cera di fronte al fuoco” “davanti all’eletto”, l'angelo guida dice ad Enoc “Tutto quello che hai visto serve a dimostrare la sovranità del suo unto (Messia, Cristo), affinché sia forte e potente sulla terra” — che è chiaro e comprensibile quando e solo quando “il Suo Unto” nel verso 4 significa lo stesso di “Eletto” nei versi 6 e 9, cioè il popolo Israele. Ancora una volta, come è noto, Michele è l'angelo guardiano di Israele (Daniele 12:1, Enoc 20:5, “che era comandato sulla bontà degli uomini, sul popolo”), ma che simboleggia realmente Israele, il Genio del Popolo stesso, è evidente da 40:4, dove lui come “la prima voce loda continuamente il Signore degli spiriti” — e questa era la funzione speciale, nella storia, del Popolo Israele. Anche altrettanto è manifesto nella risposta (40:9) dell'“angelo della pace” alla domanda di Enoc “Chi sono questi quattro volti?” cioè “Il primo è il misericordioso e a lungo sofferente Michele”. Questo aggettivo è singolarmente appropriato se Michele è inteso come l'anti-tipo celeste o fravashi, l'alter ego o altro sé, del Popolo Israele; altrimenti la sua forma non è visibile all'occhio (confronta Matteo 18:10).
Ancora più lontano, in 48:4, è detto del Figlio dell'Uomo che “sarà la luce dei popoli”, riproducendo Isaia 42:6: “ti ho chiamato per la giustizia ... ti ho formato come luce delle nazioni, perché tu apra gli occhi ai ciechi, ecc.”, ed Isaia 49:6: “Ma io ti renderò luce delle nazioni”. Certo, il profeta sta parlando solo di Israele, Israele idealizzato, spiritualizzato, personificato; perché allora Enoc non dovrebbe significare la stessa cosa per il Figlio dell'Uomo? Come è noto, Isaia rappresenta che Israele illumina il mondo attraverso il suo puro Monoteismo portato come una fiaccola ardente davanti agli occhi di tutti gli uomini (nella Diaspora), mentre in Enoc il Figlio dell'Uomo si distingue principalmente spazzando i gentili dalla faccia della terra. Enoc ha assunto le parole, senza lo spirito esaltato di Isaia.
Che il nascondimento dell'Eletto, del Figlio dell'Uomo, per così tante età, alluda (come ovviamente deve alludere) all'oscura posizione del mondo del Popolo nella Storia, e alla sua Apparizione o Rivelazione alla sua prossima elevazione allo scranno del giudizio, al trono della gloria, viene chiaramente alla luce nella lettura corretta di Enoc 38:4, dove invece di “la luce del Signore degli spiriti è vista sul volto dei santi, degli eletti e dei giusti”, è sostituita nell'Appendice D, “il Signore degli spiriti fa risplendere la sua luce sul volto dei santi, degli eletti e dei giusti”. “I santi, gli eletti e i giusti” sono, naturalmente, il Popolo Israele, e infatti “fa risplendere la luce sul volto” è chiaramente perché Israele sia rivelato alla testimonianza del mondo nella sua vera natura, come “la bontà degli uomini, il popolo”, destinato ad un “dominio eterno” su tutta la terra.
Si può fare un'obiezione naturale sebbene superficiale, che in 62:7 si legge: “Poiché il figlio dell’uomo prima era nascosto e l’Altissimo lo ha conservato dinnanzi alla sua potenza e lo ha rivelato agli eletti”. Qui, allora, il Figlio dell'Uomo è “rivelato agli eletti” (Israeliti); come può allora essere l'Eletto, o Israele stesso? La difficoltà è quella che si incontra in tutte queste astrazioni e personificazioni, ovunque una certa unità regni e spazi attraverso una varietà di particolari diversi. È presente anche nella nostra concezione dei nostri sé individuali. Il Sé è lo stesso e non è lo stesso da un giorno all'altro, di anno in anno. Parliamo costantemente del Sé che agisce sul Sé, del mutare sé stessi e tuttavia di rimanere in noi stessi. L'auto-rivelazione è davvero abbastanza familiare. Un grande dovere, una calamità o anche una passione potrebbe rivelare sé a sé stessi — e spesso la rivelazione potrebbe ben sorprendere: diciamo, non sapevo, né pensavo che potessi farlo, sentirlo così, sopportarlo così; è stata una grande rivelazione. Naturalmente, ancora di più questo è il caso nella storia di una razza o di un mondo. La prosperità e in una misura più elevata l'avversità possono rivelare una nazione a sé stessa, e potrebbe accadere in maniera sorprendente. Tali fatti sono familiari, il minimo richiamo dovrebbe essere sufficiente. Testimone ne è ogni grande guerra, come la Guerra Mondiale. Ora tutto questo fu simbolicamente illustrato nella sorte di Israele, in realtà e ancor più poichè concepito da un Apocalitticista — il cui scopo particolare era di svegliare e di accelerare la Coscienza di Israele. Destinato ad una distinzione ed ad un onore unici tra tutte le nazioni, il Popolo Eletto non era meno condannato a particolari disgrazie, umiliazioni e ignominie per quasi tutta la sua storia, per centinaia di anni. Durante tutti quei secoli di dominazione straniera, lo Spirito di Israele (in pochi eletti, a dispetto del lungo pessimismo corrente) rimase meravigliosamente ininterrotto e inestinguibile, identico nella maestà, nella grandezza e nel favore con Dio. Ma non è affatto apparso così al mondo in generale o addirittura al Sé Reale di Israele, al Popolo afflitto, ed in molti casi il salmista parlando nella persona del suo Popolo sofferente poteva esclamare in vari toni di angoscia, “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” (Salmo 22:1). Tutto ciò, tuttavia, era parte integrante del fine profondo e inscrutabile di YHVH, il Signore degli Spiriti, che stava solo nascondendo il Figlio dell'Uomo, l'Ego Eletto di Israele, dal mondo e persino dalla stessa coscienza di Israele, nei recessi dei Suoi consigli, così che l'Israele Ideale era Sconosciuto nella sua missione speciale e nella sua grandezza perfino per lo stesso Israele Reale — un fatto letterale.
Ora, alla fine, comunque — almeno nella Visione del Veggente — questo lungo capitolo di vergogna e di sofferenza doveva essere chiuso, e il vero Israele doveva essere rivelato nella gloria celeste come l'Apice dell'Umanità, “la bontà degli uomini”, il Figlio dell'Uomo, l'Eletto di Dio — e questo epilogo è chiamato giustamente una rivelazione non solo del nascosto Figlio dell'Uomo al Mondo Pagano, ma molto più e soprattutto allo stesso Reale Popolo d'Israele, “agli eletti” stessi, a cui una tale esaltazione trascendente era persino nell'immaginazione piuttosto ignota, “nascosta” e insospettata, al punto che si sarebbero stupiti dalla rivelazione tanto quanto gli stessi pagani — come se uno dovesse improvvisamente ritrovarsi erede della Corona d'Inghilterra. Quindi è chiaro che questo linguaggio del Veggente è interamente in linea con il resto della sua rappresentazione. L'intero intento di questo Libro delle Similitudini — di per sé un'Apocalisse o Rivelazione — (come anche di Daniele) era risvegliare il Popolo alla vera Autocoscienza, rivelare Israele agli Israeliti stessi attraverso l'interpretazione del Veggente del loro passato e la sua visione del loro Impero nei secoli a venire. Questa è una comprensione non forzata delle parole in questione, in nessun modo in conflitto con la costruzione finora data del linguaggio dell'autore, ma che si adatta senza intoppi e in senso stretto, senza alcuna distorsione.
Sembra che valga la pena notare di passaggio che la prima Fede di Israele non trovava posto per l'Immortalità o per una Seconda Vita dell'Individuo. La benedizione di Dio era sentita adeguatamente donata in una vita lunga, felice e terrena, continuata solo nei propri figli attraverso le generazioni successive. Ma quando arrivavano i giorni cattivi e gli anni si avvicinavano quando tutto Israele doveva dire “Io non ci ho più alcun piacere”, ancora più quando le afflizioni del Popolo Eletto colpivano sempre più forte, e il fardello delle loro miserie si accumulava sempre più in alto mentre i secoli continuavano a scorrere, il problema della Giustizia di Dio, della Sua sacra Promessa, diventava sempre più pressante e disturbante, e gli scrittori apocalittici successivi non riuscivano a trovare una risposta se non in una resurrezione generale di tutti gli Eletti alla fine di quest'Era e nella loro partecipazione universale al “regno preparato per loro fin dalla fondazione del mondo”. Tra molte testimonianze che si potrebbero citare, forse questa da 4 Esdra 5:41 potrebbe essere sufficiente: “Dissi: Ma ecco, Signore, Tu prometti a coloro che saranno vivi alla fine; ma cosa faranno quelli che sono vissuti prima di noi, o noi stessi, o quelli dopo di noi? Mi disse: Il mio giudizio lo farò simile ad una (prima) fila (oppure ad un “cerchio” come nella traduzione arabica 2d): come gli ultimi non restano indietro, i primi non vanno avanti”. Un'espressione simile si trova nell'Apocalisse di Baruc, 51:18. Ora possiamo vedere più chiaramente la forza della parola di Enoc “preservata” nel verso citato (pagina 23). Il Figlio dell'Uomo, concepito come (o in quanto rappresentante) l'intera razza di Israele, è “preservato” dall'Altissimo fino al Compimento nel Giorno del Giudizio, quando tutto Israele sarà “rivelato” a sé stesso nella gloria, tutte le generazioni in una volta, come l'arco dell'arcobaleno è balenato con splendore istantaneo attraverso il cielo. L'unico fatto epocale in tutte quelle questioni è questo, che la glorificazione di Israele — e non di qualche essere distinto da Israele — è l'Alfa e l'Omega del pensiero ebraico, che è “il fine dell'amore che ho promesso al mio popolo”, 4 Esdra 5:40 (Gunkel).
Nessun uomo accarezzò mai quest'ultima idea più fervidamente del Secondo Isaia, tuttavia egli percepì chiaramente la sua natura illusoria, come tenuta comunemente. Da qui egli invero non la abbandonò, ma la trasfigurò in qualcosa di più che uno splendore terreno, Spiritualizzandola e Universalizzandola nel Concetto del Servo Giusto, che è schiacciato da incalcolabili calamità ed è immolato come sacrificio per i peccati di tutto il mondo — ma in cambio è esaltato ad un onore unico e sovraterreno, alla Guida spirituale dell'Umanità come suo Redentore e Salvatore, il Portatore di Torcia di Jahvè fino ai confini della terra. Non è affatto strano che Enoc come pure Daniele si dimostrassero ineguali nell'appropriazione e nella padronanza di questa concezione straordinaria, e che sostituissero perciò la figura di Israele come “il Popolo” — non le Bestie — come Umanità, come “Figlio dell'uomo”, che viene e appare in splendore sulle nubi del cielo, Adottato ed Eletto dall'Altissimo, l'Antico dei Giorni, fino al dominio eterno su tutta la terra.
Ogni barlume di buon senso (di cui tali sognatori non erano affatto privi) deve aver mostrato loro che in una tale gloria politica e persino militare del “Popolo”, non tutti potevano figurare su termini esattamente uguali, che le differenze si sarebbero presentate e mostrate, che alcuni avrebbero condotto, e il resto avrebbe dovuto seguire. Ci sarebbe stato qualche Capo (come Giuda Maccabeo) di più o meno preminenza, che avrebbe diretto gli Eletti nella loro marcia vittoriosa verso la conquista universale, e avrebbe fatto convergere su di Sé gli occhi di tutti gli osservatori. Un Capo del genere sarebbe stato sicuramente considerato il Rappresentante del “Popolo” e come tale avrebbe potuto essere considerato non innaturalmente proprio come Messia, e avrebbe potuto davvero posare come tale. Ma sarebbe stato tale solo come Luogotenente. Un altro, un successore, possibilmente un rivale conquistatore, avrebbe altrettanto bene ricevuto lo stesso titolo, nello stesso ruolo. È la vecchissima storia di “il Re è morto: Lunga vita al Re!” Naturalmente, in qualsiasi momento avrebbe potuto esserci un rappresentante del genere che, come Luigi XIV, avrebbe dichiarato “L'état c'est moi”, o “Io sono il Messia”, e avrebbe potuto trovare dei seguaci e persino dei fedeli, come fece Zorobabele, tra gli stessi veggenti. Ma rimarrebbe comunque vero che nelle visioni del veggente e del profeta è “il Popolo”, il Sé Razziale, che è dominante, che è la Coscienza Razziale, il Genio di Giacobbe ad essere raffigurato come rivestito nella gloria divina sulo scranno del Giudizio della Storia, sul trono del dominio universale. Questo è l'Eletto, il Figlio dell'uomo, l'Unto nei sogni di Daniele e di Enoc; questo è il “personaggio soprannaturale”, questo e nessun'altro. Mentre commenta Enoc 90:37, il Prof. Charles (come tanti altri) si riferisce con molta fiducia a “il Messia che esce dal seno della comunità”. Ma nota: il veggente ha assistito ad “una casa nuova più grande ed alta di quella precedente”, “recata” dal “Signore delle Pecore” e “posta” “nel luogo della prima che era stata avviluppata”. La Nuova Gerusalemme! Il ristabilimento completo e l'espansione smisurata dello Stato ebraico! In questa “casa nuova”, questa terribile presenza, ha luogo il “giudizio” (31). “E vidi che quella casa era grande, vasta ed assai piena” (36). “E vidi che era nato un bue bianco, dalle grandi corna, e tutti gli animali della selva e tutti gli uccelli del cielo lo temevano e lo pregavano per tutto il tempo” (37). Esattamente così nel verso 30, “Vidi ... che tutti gli animali che sono sulla terra e tutti gli uccelli del cielo cadevano e si prostravano a quelle pecore e le imploravano ed esse li ascoltavano in ogni parola”. Le “pecore” e il “toro bianco” sono trattati esattamente allo stesso modo: le “pecore” sono dichiaratamente Israele; chi è allora il “toro bianco”? “E vidi fin quando tutte le loro specie si trasformarono e tutti divennero buoi bianchi e il primo fra loro divenne una cosa diversa e questa cosa era un grande animale con, sulla testa, grandi corna nere ed il Signore delle pecore gioì per loro e per tutti i bovini” (38). “Ed io mi addormentai in mezzo a loro, mi svegliai e vidi ogni cosa” (39).
Questo (per citare il Prof. Charles, pag. 258) è “il Messia che esce dal seno della comunità: è un uomo solo, ma è ancora un uomo glorificato, perché è descritto come un toro bianco a indicare la sua superiorità sul resto della comunità dei giusti che sono simboleggiati dalle pecore. Per quanto sia solo un uomo, può essere considerato il Messia profetico, in opposizione al Messia apocalittico delle Similitudini, e tuttavia non è veramente il Messia profetico; perché non ha assolutamente nessuna funzione da svolgere, poiché non appare finché la storia del mondo non sia chiusa definitivamente. Perciò la sua presenza qui deve essere spiegata attraverso una reminiscenza letteraria, e la speranza messianica deve essere considerata praticamente morta in questo periodo (62 A.E.C. circa). La nazione, infatti, non sentiva alcun bisogno di una tale personalità finché avevano un capo come Giuda”.
Un passaggio molto straordinario, che mostra cosa possa realizzare il pregiudizio ortodosso di un critico. Nota che in questo testo non ci sia alcun accenno al Messia o all'Unto, poiché per quella materia non c'è nessuno (nel significato di questo studioso) nell'intera Bibbia, certamente non nell'Antico Testamento. Poiché la “comunità” erano “le pecore”, dovremmo naturalmente aspettarci che venga fuori un bue, come nel precedente capitolo 89, dove Mosè, Saulo, Samuele, Davide e simili sono tutti raffigurati come pecore e buoi. Perché allora un toro? È religiosamente “superiore” ad un bue? Ma tornando al capitolo 85 troviamo Adamo immaginato come un “toro bianco”, Eva come una “giovenca” (lahm = sia toro che giovenca in etiopico), Caino e Abele come tori neri e rossi, Set come un altro “toro bianco” e i suoi discendenti come “buoi bianchi”. Nel capitolo 86 una stella (un angelo) cade dal cielo e in mezzo a quei buoi bianchi, li corrompe, e vi seguono “bovini grandi e neri”, anche “molte stelle scesero”, e la terra è pronta per il diluvio, essendo popolata di “elefanti, cammelli e asini”. Il capitolo 89 si apre con “quel toro bianco”—Noè, “egli era nato bue ed era diventato uomo”, per costruire l'arca, cioè era dotato di sapienza celeste, gli angeli non caduti venivano raffigurati come “come una specie di uomini bianchi” (87:2). Sem, Cam e Jafet sono a loro volta “tre tori”, uno bianco, uno rosso come il sangue e uno nero. Quelli popolano la terra con tutti i “tipi” di animali selvatici e di uccelli, “i nemici di Israele” (Charles), ma c'è anche un “toro bianco” (Isacco), e quest'ultimo “generò un cinghiale nero e una pecora bianca” (Esaù e Giacobbe) e “e quella pecora generò dodici pecore” (tribù di Israele). In questo contesto il toro scompare dal testo e segue la storia pietosa delle dodici pecore guidate e controllate dal “Signore delle Pecore” (YHVH).Infine, in 90:37, nasce un altro “toro bianco”, che non fa nulla ma è temuto e adorato (proprio come le “pecore”, lsraele — verso 30) da tutte le bestie e gli uccelli (gentili) finche “tutte le loro specie” sono “trasformate” in “buoi bianchi”.
Cosa può significare tutto questo se non la restaurazione (Apokatastasis, Atti 3:21) della prima Età Enochica antedeluviana di “buoi bianchi”, di innocenza incontaminata prima che la “stella” e “molte stelle” “si gettarono dal cielo”, e la razza fu degradata dai “figli di Dio” che si mescolarono con “le figlie degli uomini”, come descritto in Genesi 6:1-8? Se “il primo tra loro” che “diventò il bufalo” si riferisce al “toro bianco”, come pensa Charles, allora il senso evapora. Non siamo in grado di vedere in un “bufalo dalle grandi corna nere” alcuna prefigurazione del “toro bianco”; anzi, sembra un notevole abbandono della purezza e della perfezione umana ad un potere più o meno brutale. Osserva anche che il “Signore delle Pecore” non si rallegra di questo bufalo dalle corna nere, ma “per loro e per tutti i bovini” (proseliti?). In effetti sembra impossibile credere che il Veggente possa immaginare il Messia prima come un “toro bianco”, poi come evolutosi in un bufalo dalle corna nere o rhinoceros (“unicorno”, nella traduzione Septuaginta dell'originale ebraico rem)! Di gran lunga meglio riferire questo “bufalo” al potere pagano, che conserva una traccia di ferocia anche dopo che “tutte le specie” (di gentili) sono “trasformate” e “diventano buoi bianchi”. Nel frattempo l'Eletto (Israele) manterrà ancora la sua preminenza anche dopo la rigenerazione dell'Umanità a condizioni anti-diluviane, ritorna all'Età d'oro di Abramo e dei Patriarchi (“tori bianchi”), come si simboleggia nella dichiarazione “era nato un toro bianco con grandi corna”, che tutti gli uccelli e le bestie fanno a gara nel temere e nell'adorare (esattamente come adorano le “pecore” — Israele, verso 30). La trasformazione di quest'ultimo in “buoi bianchi” è un emblema trasparente della Conversione dei Pagani (in proseliti), il ritorno dal Paganesimo al Monoteismo anteriore a Noè, l'adorazione del Solo e Unico Dio. Il “toro bianco” rappresenta la rinnovata razza di Israele, proprio come i “tori bianchi”, Adamo, Set, Noè, Sem, Abramo, Isacco, tutti “ricapitolano” in sé le generazioni dei loro discendenti.
Con questo il senso e la coerenza vengono restituiti al passo enigmatico, e la “reminiscenza letteraria” di Charles e Beer, il Messia-Buffalo Bull della fantasia ortodossa, non solo diventa completamente senza funzione (come ammesso) ma svanisce pure di scena per sempre come uno spettro di nebbia — un fato per nulla affatto inadeguato per un Messia puramente privo di funzioni, non importa quanto grande e nero siano le sue corna. Ma il maestro erudito sembra completamente in errore nel considerare la “speranza messianica” “praticamente morta in questo periodo”. Al contrario, era molto viva e attiva, come testimonia ampiamente l'intera sezione (capitoli 83-90), sebbene non fosse un singolo Messia umano, anzi, era piuttosto il Popolo Unto di Dio.
* * * * *
La nozione enochica del Figlio dell'Uomo era “derivata indubbiamente da Daniele 7”, dove la frase è “semplicemente simbolica di Israele”. In tutte le Similitudini di Enoc l'identità dei Santi, dell'Eletto e del Figlio dell'Uomo tra di loro e con il Popolo Israele è fissata al di là di ogni possibile dubbio.
NOTE
[1] Sapendo, come sicuramente sapeva, che quelle Bestie avevano governato la terra per molti secoli, e che c'erano stati molti singoli re e persino dinastie, nello scrivere “Quattro Re” Daniele deve aver significato “Quattro Regni” — un uso osservato in tutta l'Apocalittica.
[2] Salmo 18:9-14, “Cavalcava un cherubino e volava; volava veloce sulle ali del vento” — molto simile.
[3] In certi canti (Piyyutim) del Libro di preghiere ebraico, sotto forma di dialoghi tra Dio e il suo popolo, Israele è costantemente trattato da Dio come “il Mio Tesoro” — come nel Piyyut Segaluthi, per il quarto sabato dopo Pasqua.
[4] Questa denominazione è altrettanto importante, se non del tutto esplicita, in Isaia: così (44:5), “Questi dirà: Io appartengo al Signore, quegli si chiamerà Giacobbe; altri scriverà sulla mano: Del Signore, e verrà designato con il nome di Israele”. Inoltre “quelli che portano il mio nome” (43:7), “Mio Eletto”, “Il popolo che mi sono formato” (43:21), e “Ascoltate questo, casa di Giacobbe, voi che siete chiamati con il nome d'Israele” (48:1), e “Il Signore mi ha chiamato fin dal seno materno ... ha pronunciato il mio nome” — Israele (49:1) e “affinché siano chiamati querce di giustizia, la piantagione del Signore” (61:3), “sarai chiamata con un nome nuovo” (62:2). Altri esempi di questa coscienza razziale-religiosa senza precedenti: “poiché io lo chiamai (Abramo), quand'egli era solo, lo benedissi e lo moltiplicai” (Isaia 51:2); “Così parla il tuo Signore, il Signore, il tuo Dio, che difende la causa del suo popolo” (51:22); “la tua discendenza possederà le nazioni” (54:3); “Questa (glorificazione) è la giusta ricompensa dei servi del Signore” (54:17); “Ecco, io l'ho dato come testimonio ai popoli, come principe e governatore dei popoli” (55:4), “tutti gli alberi della campagna batteranno le mani” (55:12); “Le nazioni cammineranno alla tua luce, i re allo splendore della tua aurora” (60:3); “il germoglio da me piantato, l'opera delle mie mani, per manifestare la mia gloria” (60:21); “sono una razza benedetta dal Signore” (61:9); “Ritorna, per amor dei tuoi servi, delle tribù della tua eredità!” (63:17); “saranno la discendenza dei benedetti del Signore” (65:23). Ripetutamente il parallelismo mostra che “Il mio Eletto” = “Il Mio Popolo”, come in Isaia 65:22. L'evidenza è schiacciante che nella letteratura di Israele la coscienza nazional-razziale è completamente Padrona, la coscienza individuale si perde di vista quasi completamente.
[5] Esattamente così in Isaia 44:3: “Io spanderò il mio spirito sulla tua discendenza”, dice YHWH a Israele.
[6] Un fenomeno simile si presenta spesso nel nostro modo di pensare. Quindi, nel “fine realizzato, mezzo e fine costituisce la loro unità”. “Nell'organismo gli organi separati sono il mezzo della vita del tutto, mentre il fine è semplicemente l'unità organizzata, l'intero stesso. I mezzi e il fine sono quindi identici, il significato essendo l'organismo considerato come pluralità, la fine la stessa cosa vista come unità. Stace, The Philosophy of Hegel, pag. 277.
[7] Op. cit., Appendice B, pag. 315.
[8] Sarebbe stato più fedele al suo testo citato (90:37, pag. 258), se avesse scritto “toro bianco” e “buoi bianchi”.
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