CAPITOLO TRE
IL TITOLO FIGLIO DELL'UOMO NEL NUOVO TESTAMENTO
1. NEI VANGELI SINOTTICI E IN ATTI
1. Significati Controversi
Veniamo ora all'uso neotestamentario del termine in discussione, “Figlio dell'Uomo”; ma prima dobbiamo presentare quali sono state le interpretazioni storiche dell'uso evangelico di questo titolo — un tema di infinita discussione con apparentemente nessuna possibilità di qualche risultato mezzo-soddisfacente. Fin tanto addietro quanto Origene le opinioni divergevano ampiamente. Lui stesso pensava che fosse inutile (forse perché senza speranza?) cercare qualche riferimento specifico, quanto ad un individuo particolare, ritenendo che fosse inteso [1] “l'uomo” in generale, l'umanità in generale, il che sembrerebbe essere positivamente fatale all'ortodossia, almeno per la concezione di un Cristo storico, che sembrerebbe dissolversi come individuo nelle ampie acque della specie homo, tutta l'umanità. Con plausibilità si può dire: “L'Umanità (l'interesse o il benessere umano) è Signore del Sabato”, ma è assurdo per ogni individuo dire “Io sono questa Umanità”, questo interesse o benessere umano in generale. Si richiede una metafisica più profonda di quella che si trova nel Nuovo Testamento per unificare i concetti dell'Individuo particolare e dell'Universale, per dimostrare che Ognuno è Tutto e i Molti identici all'Uno nell'Inconscio. Origene non poteva, quindi, rendere popolare la sua profonda intuizione. Girolamo [2] pensava che “uomo” o “essere umano” (anthropos) dovesse significare Maria, e questa diventò un'interpretazione comune! Crisostomo, [3] Agostino, [4] Cipriano [5] intesero “l'uomo” in senso generico.
Grozio [6] si fissò sul concetto “L'uomo è Signore anche del Sabato” come la chiave del segreto, e questa visione ottenne popolarità. Bolten [7] per prima si appellò alla forma aramaico-siriaca Bar-nasa come designazione familiare di “individuo”. Ma Paulus, [8] con più fedeltà al senso apparente del Nuovo Testamento, tornò al punto di Coccejus, [9] che significava “quest'uomo, io”. Herder [10] elevò il significato in quello dell'“Uomo Ideale”, che adulava la coscienza cristiana e ottenne un'ampia accettazione, naturalmente senza alcuna giustizia critica o logica.
Hofmann nel suo famoso Schriftbeweis [11] l'ha interpretato, contemporaneamente a Cremer, [12] come l'Uomo Veniente o Uomo a Venire (ricordando l'Habba dell'Antico Testamento, applicato a un “principe a venire”, nagid habba, in un passo molto oscuro e probabilmente corrotto, Daniele 9:26). Strauss [13] vide in esso un titolo messianico, ed Ewald [14] indicando saggiamente Daniele 7:3 ed Enoc 37-71, fu seguito da Renan, [15] Beyschlag [16] e Baldensperger. [17] Il grande de Wette [18] pensava che si riferisse all'umiltà e alla simpatia umana di Gesù! È stato seguito incautamente da Baur, [19] che ha assegnato il significato di “enfaticamente basso” come il significato di Herder era stato “enfaticamente alto”. Colani [20] ed Hilgenfeld [21] furono tra i pochi a seguire il grande studioso di Tubinga (Baur), sebbene Hilgenfeld tenesse ancora d'occhio Daniele 7:13. Ritschl [22] ha coniato la strana presunzione che il titolo fosse usato per nascondere le affermazioni messianiche! Holtzmann [23] ha convenuto che c'erano due significati messianici mantenuti segreti fino all'episodio di Cesarea (in Marco 8:27-29). Keim [24] pensò che Gesù emergesse gradualmente al di là di questo antico titolo fuorviante. Hase [25] ha ritenuto che fosse usato dapprima per nascondere, poi per rivelare (una lama povera che non taglierà in entrambe le direzioni)! Charles [26] ha concluso che questo titolo “adottato da nostro Signore” comportava una fusione delle due nozioni, il Servo isaianico di YHVH e il Figlio dell'Uomo danielico, ma con un significato spirituale più profondo, nascosto. Wendt [27] lo ha ritenuto un enigma usato per provocare il pensiero, un po' come Charles. Holsten, [28] apparentemente in disperazione, lo ha considerato semplicemente un equivalente del Messia; ma Dalman [29] non poteva crederlo un titolo messianico. Gunkel [30] lo ha considerato a significare “uomo”, ma come titolo segreto, di origine babilonese, usato nei circoli apocalittici. Fiebig [31] lo considerò una designazione familiare usata ambiguamente per fuorviare (!) il popolo, che riferiva ad un “uomo” ciò che Gesù intendeva per sé stesso! Sanday [32] e Driver [33] tendevano alla tesi di Charles. Altri, come Hoekstra, [34] Carpenter [35] e James Drummond, [36] lo consideravano il simbolo di una futura società ideale — una reminiscenza di Herder. Bauer, [37] Volkmar e altri, catturando un debole barlume del vero stato del caso, lo consideravano una creazione dell'evangelista. Più recentemente, Schulthess [38] pensa che “il Figlio dell'Uomo” sia un'espressione di modestia o di umiltà, un modo sottomesso di dire “Io” o “qualcuno” o “uno di noi” e che la forma greca sia basata su Daniele 7:13. Quest'ultima ipotesi è un parziale riconoscimento della chiara verità, ma egli si trattiene dall'applicarla, non menziona Israele, lo intenderà nel senso che Gesù fosse troppo umile per dire “io”, e così si nascose sotto la frase di Daniele — come se Napoleone evitasse modestamente “Io”, e parlasse semplicemente del “Monarca Conquistatore di tutto il mondo!”
E ora per tornare dal professor Charles [39] e alla sua affermazione: “Questo titolo con i suoi poteri soprannaturali fu adottato da nostro Signore”, una dichiarazione per la quale oggi non troviamo un singolo pezzo di dimostrazione. Sono elencati vari passi del Nuovo Testamento, ma tutti quelli sono semplicemente i dettati di scrittori del tutto sconosciuti, e per quanto ne sappiamo senza la minima base biografica. Oggi è inutile affermare che la storicità può essere una questione di consenso generale. Forse, anzi, alla data del lavoro di Charles questa supposizione era ammissibile, ma da allora un cambiamento epocale è sopraggiunto con la critica. Quindi, ripetiamo, oggi la ricerca non può trovare alcun motivo valido per attribuire uno specifico oracolo evangelico ad un Gesù storico. Il Professor Charles sosteneva che “proprio come il Suo regno in generale costituiva una protesta che si ergeva contro le idee messianiche prevalenti della gloria e del dominio temporale, così il titolo ‘il Figlio dell'uomo’ assumeva un significato spirituale più profondo; e questo cambiamento lo afferreremo meglio se introduciamo nella concezione di Enoc del Figlio dell'Uomo la concezione di Isaia del Servo di Jahvè. Quelle due concezioni, sebbene superficialmente antitetiche, sono riconciliate e realizzate attraverso la trasformazione della prima concezione — nel Figlio dell'Uomo del Nuovo Testamento”.
Questa (con il suo corsivo) è la concezione dell'illustre studioso della fusione di quei due poli opposti e dove nella critica biblica conservatrice è stato detto qualcosa di meglio in molti giorni? Egli qui fa l'approccio più vicino mai fatto dall'ortodossia alla comprensione del Nuovo Testamento. Nondimeno rimane lontano dall'obiettivo, separato da esso ancora da un abisso inamovibile. Poiché trascura interamente il fatto fondamentale e indispensabile che “il personaggio soprannaturale”, il Figlio dell'Uomo, così come il nè più nè meno soprannaturale Servo di YHVH, è un Eponimo altissimo, un'Astrazione suprema, la Figura Umana di uno Spirito Nazionale, un'Anima Razziale. Sia in Daniele che in Enoc, come già visto, non può esserci ombra di dubbio sul fatto che questo sia l'unico significato di questi termini tecnici come Figlio di Dio e il mio Eletto. Questo è anche il significato, ora raramente negato dalla ricerca competente del Servo Isaianico di YHVH.
Charles aveva ragione nel presupporre una fusione di quelle due nozioni come base della Dottrina cristiana. La fusione fu infatti già compiuta o almeno implicita in Isaia, ma allora non fu presa come punto di partenza per una Propaganda, per una crociata religiosa. Isaia era mezzo millennio in anticipo rispetto alla sua età, e “colui che anticipa è perduto”. Anche nei tempi di Daniele e di Enoc la coscienza religiosa non si era sviluppata fino ad una fase pronta per l'esplosione del grande Vangelo, la proclamazione universale del “Vangelo Eterno”, “Temete Dio e dategli gloria” (Apocalisse 14:7) . L'ellenizzazione del medioriente e dell'ebraismo non aveva ancora fatto il suo lavoro. L'olivo selvatico era infatti innestato sul domestico, ma non si era ancora saldamente radicato, non ancora pronto a dare i suoi frutti.
Un altro punto di vista è esposto da N. Schmidt in un contributo profondamente erudito per l'Encyclopaedia Biblica. Schmidt sosteneva che l'originale aramaico fosse utilizzato da Gesù solo nel senso proprio di “un uomo”, ma tuttavia “in una maniera così sorprendente”, parlando di “diritti e privilegi” naturali, da “creare, contrariamente alle sue intenzioni, l'impressione tra i successivi interpreti che si riferisse a sé stesso”, che poi “si fece strada nei vangeli” “attraverso traduzioni greche”. Così alcune affermazioni generali, come “l'uomo deve morire ma risorgerà” furono fraintese ed esagerate in una predizione della morte e della resurrezione del Figlio dell'Uomo (di Gesù) dopo tre giorni. Nei pro e nei contro non possiamo entrare qui.
È interessante osservare come persino un maestro onesto ed erudito come Schmidt sia stato invischiato e intrappolato dalle sue stesse premesse. Sarebbe difficile immaginare un trattamento storico e linguistico migliore di quello indicato nel suo articolo. Anche così egli scrive: “Ibn Ezra interpretò bar-enas (di Daniele) come un riferimento al Popolo di Israele. Nei tempi moderni questa tesi è stata mantenuta da molti studiosi. Eppure una rappresentazione simbolica di ‘un regime umano’ o di una ‘umanità ideale’ sa più di idee umanitarie moderne che delle concezioni concrete dell'antichità semitica”. Certo, ma nulla è stato accennato all'“umanità ideale” nel trattare Daniele. L'unico punto era che il veggente, scrivendo da un punto di vista religioso, considerava Israele così tanto superiore ai pagani (e con giustizia) che, avendo simboleggiato i quattro poteri pagani con le bestie, era logicamente obbligato a simboleggiare Israele con un essere simile all'uomo, “simile a un figlio d'uomo”; altrimenti non avrebbe potuto allegorizzare la superiorità del monoteismo rispetto al politeismo. Non c'è assolutamente nulla di un “regime umano” o di un'“umanità ideale” o di un “umanitarismo moderno”, ma solo della infinita preminenza religiosa di Israele agli occhi di Dio. [40]
E così l'intuizione perfettamente corretta attribuita al grande Rabbino (Ibn Ezra), che certamente era un giudice più competente, viene licenziata senza ulteriori considerazioni! Ora abbiamo visto che al di là di ogni dubbio, in Daniele ed in Enoc, Figlio dell'Uomo significa il Popolo o il Genio di Israele personificato e idealizzato. E cosa potrebbe essere più in linea con le “concezioni dell'antichità semitica”? L'Antico Testamento brulica letteralmente di rappresentazioni più o meno simili. In Amos 5:2, Israele è raffigurato come una vergine: “È caduta, non si alzerà più, la vergine d'Israele”, e da qui diventò l'abitudine (dice Driver) personificare così una città o una comunità. Il Secondo Isaia è insuperato nella sua passione per la personificazione (Driver, Life and Times of Isaiah, pag. 184). Insulterebbe l'intelligenza del lettore moltiplicare gli esempi. Ripetiamo, dopo aver figurato i poteri pagani come animali, era quasi inevitabile per Daniele, e dopo di lui per Enoc (nelle Similitudini, 94-64 A.E.C.), introdurre “il Popolo” Israele come un Essere Umano, un “personaggio soprannaturale”, che dimora nella presenza e nel favore speciale dell'Antico dei Giorni, del Dio Altissimo. Cos'altro potrebbe fare in modo coerente, in modo appropriato?
Una volta stabilito un precedente così felice, che cosa vi era rimasto, se non andare e fare allo stesso modo? L'uso di Enoc (Similitudini) e di Quarto Esdra segue altrettanto naturalmente dopo quello di Daniele come l'estate segue alla primavera. E il precedente di Daniele, che assaporasse o meno le “concrete concezioni” semitiche, era certamente e presumibilmente un fatto. Quindi, non richiede l'apprendimento e l'intuizione di Ibn Ezra vedere che bar-nasha (Figlio dell'Uomo) si riferisce e deve riferirsi a Israele e soltanto a Israele. Supporre un “personaggio soprannaturale” che opera come fa il Figlio dell'Uomo, senza alcuna relazione peculiare con Israele, eppure costantemente chiamato “Mio Eletto”, il noto titolo peculiare di Giacobbe, equivale a supporre l'inconcepibile, ed è possibile solo al prezzo di pregiudizi prepotenti.
Bene, allora, se il titolo possiede questo riferimento oltre ogni disputa in Daniele ed in Enoc, e se il Nuovo Testamento lo copia da quei veggenti, come ammette anche Charles, con così tanti altri (“nell'adottare il titolo di ‘Figlio dell'Uomo’ da Enoc, Gesù fece dall'inizio affermazioni soprannaturali, ecc.”, pag. 316), qual è la presunzione riguardo al significato nel Nuovo Testamento? Gli evangelisti avrebbero mancato di vedere l'ovvio riferimento della frase in Daniele ed in Enoc? Quando Matteo citò da Osea 11:1, “dall'Egitto ho chiamato mio figlio”, gli fu possibile trascurare il resto del verso: “Quando Israele era giovinetto, io l'ho amato e dall'Egitto ho chiamato mio figlio”?
Sembra fuori di ogni dubbio che la glorificazione di Israele fosse evidente nella mente e nel cuore dei più antichi cristiani, che erano certamente ebrei, per quanto ellenizzati. Non solo il tenore generale delle scritture del Nuovo Testamento è inequivocabile, non solo la situazione storica generale sembra obbligare a quest'ipotesi, ma c'è anche una testimonianza diretta e inequivocabile. In Atti 16 leggiamo: “Così venutisi a trovare insieme gli domandarono: «Signore, è questo il tempo in cui ricostituirai il regno di Israele?»”. Non abbiamo bisogno di indagare chi ha scritto quelle parole, se Luca o il Redattore; non abbiamo bisogno di chiedere se gli Apostoli avessero mai posto una simile domanda. È sufficiente che fosse ritenuta naturale, adeguata e adatta per essere posta sulle loro labbra. Né influisce il caso che la glorificazione abbia subito una trasfigurazione completa nel cuore dei propagandisti primitivi. Questo sembra davvero essere il singolo elemento più importante nella storia delle Origini cristiane, ma non influisce, o almeno non inficia, il fatto in esame, che Israele e l'esaltazione di Israele erano dominanti in qualche forma o in un'altra nei pensieri dei primi esponenti della nuova fede.
Grozio [6] si fissò sul concetto “L'uomo è Signore anche del Sabato” come la chiave del segreto, e questa visione ottenne popolarità. Bolten [7] per prima si appellò alla forma aramaico-siriaca Bar-nasa come designazione familiare di “individuo”. Ma Paulus, [8] con più fedeltà al senso apparente del Nuovo Testamento, tornò al punto di Coccejus, [9] che significava “quest'uomo, io”. Herder [10] elevò il significato in quello dell'“Uomo Ideale”, che adulava la coscienza cristiana e ottenne un'ampia accettazione, naturalmente senza alcuna giustizia critica o logica.
Hofmann nel suo famoso Schriftbeweis [11] l'ha interpretato, contemporaneamente a Cremer, [12] come l'Uomo Veniente o Uomo a Venire (ricordando l'Habba dell'Antico Testamento, applicato a un “principe a venire”, nagid habba, in un passo molto oscuro e probabilmente corrotto, Daniele 9:26). Strauss [13] vide in esso un titolo messianico, ed Ewald [14] indicando saggiamente Daniele 7:3 ed Enoc 37-71, fu seguito da Renan, [15] Beyschlag [16] e Baldensperger. [17] Il grande de Wette [18] pensava che si riferisse all'umiltà e alla simpatia umana di Gesù! È stato seguito incautamente da Baur, [19] che ha assegnato il significato di “enfaticamente basso” come il significato di Herder era stato “enfaticamente alto”. Colani [20] ed Hilgenfeld [21] furono tra i pochi a seguire il grande studioso di Tubinga (Baur), sebbene Hilgenfeld tenesse ancora d'occhio Daniele 7:13. Ritschl [22] ha coniato la strana presunzione che il titolo fosse usato per nascondere le affermazioni messianiche! Holtzmann [23] ha convenuto che c'erano due significati messianici mantenuti segreti fino all'episodio di Cesarea (in Marco 8:27-29). Keim [24] pensò che Gesù emergesse gradualmente al di là di questo antico titolo fuorviante. Hase [25] ha ritenuto che fosse usato dapprima per nascondere, poi per rivelare (una lama povera che non taglierà in entrambe le direzioni)! Charles [26] ha concluso che questo titolo “adottato da nostro Signore” comportava una fusione delle due nozioni, il Servo isaianico di YHVH e il Figlio dell'Uomo danielico, ma con un significato spirituale più profondo, nascosto. Wendt [27] lo ha ritenuto un enigma usato per provocare il pensiero, un po' come Charles. Holsten, [28] apparentemente in disperazione, lo ha considerato semplicemente un equivalente del Messia; ma Dalman [29] non poteva crederlo un titolo messianico. Gunkel [30] lo ha considerato a significare “uomo”, ma come titolo segreto, di origine babilonese, usato nei circoli apocalittici. Fiebig [31] lo considerò una designazione familiare usata ambiguamente per fuorviare (!) il popolo, che riferiva ad un “uomo” ciò che Gesù intendeva per sé stesso! Sanday [32] e Driver [33] tendevano alla tesi di Charles. Altri, come Hoekstra, [34] Carpenter [35] e James Drummond, [36] lo consideravano il simbolo di una futura società ideale — una reminiscenza di Herder. Bauer, [37] Volkmar e altri, catturando un debole barlume del vero stato del caso, lo consideravano una creazione dell'evangelista. Più recentemente, Schulthess [38] pensa che “il Figlio dell'Uomo” sia un'espressione di modestia o di umiltà, un modo sottomesso di dire “Io” o “qualcuno” o “uno di noi” e che la forma greca sia basata su Daniele 7:13. Quest'ultima ipotesi è un parziale riconoscimento della chiara verità, ma egli si trattiene dall'applicarla, non menziona Israele, lo intenderà nel senso che Gesù fosse troppo umile per dire “io”, e così si nascose sotto la frase di Daniele — come se Napoleone evitasse modestamente “Io”, e parlasse semplicemente del “Monarca Conquistatore di tutto il mondo!”
E ora per tornare dal professor Charles [39] e alla sua affermazione: “Questo titolo con i suoi poteri soprannaturali fu adottato da nostro Signore”, una dichiarazione per la quale oggi non troviamo un singolo pezzo di dimostrazione. Sono elencati vari passi del Nuovo Testamento, ma tutti quelli sono semplicemente i dettati di scrittori del tutto sconosciuti, e per quanto ne sappiamo senza la minima base biografica. Oggi è inutile affermare che la storicità può essere una questione di consenso generale. Forse, anzi, alla data del lavoro di Charles questa supposizione era ammissibile, ma da allora un cambiamento epocale è sopraggiunto con la critica. Quindi, ripetiamo, oggi la ricerca non può trovare alcun motivo valido per attribuire uno specifico oracolo evangelico ad un Gesù storico. Il Professor Charles sosteneva che “proprio come il Suo regno in generale costituiva una protesta che si ergeva contro le idee messianiche prevalenti della gloria e del dominio temporale, così il titolo ‘il Figlio dell'uomo’ assumeva un significato spirituale più profondo; e questo cambiamento lo afferreremo meglio se introduciamo nella concezione di Enoc del Figlio dell'Uomo la concezione di Isaia del Servo di Jahvè. Quelle due concezioni, sebbene superficialmente antitetiche, sono riconciliate e realizzate attraverso la trasformazione della prima concezione — nel Figlio dell'Uomo del Nuovo Testamento”.
Questa (con il suo corsivo) è la concezione dell'illustre studioso della fusione di quei due poli opposti e dove nella critica biblica conservatrice è stato detto qualcosa di meglio in molti giorni? Egli qui fa l'approccio più vicino mai fatto dall'ortodossia alla comprensione del Nuovo Testamento. Nondimeno rimane lontano dall'obiettivo, separato da esso ancora da un abisso inamovibile. Poiché trascura interamente il fatto fondamentale e indispensabile che “il personaggio soprannaturale”, il Figlio dell'Uomo, così come il nè più nè meno soprannaturale Servo di YHVH, è un Eponimo altissimo, un'Astrazione suprema, la Figura Umana di uno Spirito Nazionale, un'Anima Razziale. Sia in Daniele che in Enoc, come già visto, non può esserci ombra di dubbio sul fatto che questo sia l'unico significato di questi termini tecnici come Figlio di Dio e il mio Eletto. Questo è anche il significato, ora raramente negato dalla ricerca competente del Servo Isaianico di YHVH.
Charles aveva ragione nel presupporre una fusione di quelle due nozioni come base della Dottrina cristiana. La fusione fu infatti già compiuta o almeno implicita in Isaia, ma allora non fu presa come punto di partenza per una Propaganda, per una crociata religiosa. Isaia era mezzo millennio in anticipo rispetto alla sua età, e “colui che anticipa è perduto”. Anche nei tempi di Daniele e di Enoc la coscienza religiosa non si era sviluppata fino ad una fase pronta per l'esplosione del grande Vangelo, la proclamazione universale del “Vangelo Eterno”, “Temete Dio e dategli gloria” (Apocalisse 14:7) . L'ellenizzazione del medioriente e dell'ebraismo non aveva ancora fatto il suo lavoro. L'olivo selvatico era infatti innestato sul domestico, ma non si era ancora saldamente radicato, non ancora pronto a dare i suoi frutti.
Un altro punto di vista è esposto da N. Schmidt in un contributo profondamente erudito per l'Encyclopaedia Biblica. Schmidt sosteneva che l'originale aramaico fosse utilizzato da Gesù solo nel senso proprio di “un uomo”, ma tuttavia “in una maniera così sorprendente”, parlando di “diritti e privilegi” naturali, da “creare, contrariamente alle sue intenzioni, l'impressione tra i successivi interpreti che si riferisse a sé stesso”, che poi “si fece strada nei vangeli” “attraverso traduzioni greche”. Così alcune affermazioni generali, come “l'uomo deve morire ma risorgerà” furono fraintese ed esagerate in una predizione della morte e della resurrezione del Figlio dell'Uomo (di Gesù) dopo tre giorni. Nei pro e nei contro non possiamo entrare qui.
È interessante osservare come persino un maestro onesto ed erudito come Schmidt sia stato invischiato e intrappolato dalle sue stesse premesse. Sarebbe difficile immaginare un trattamento storico e linguistico migliore di quello indicato nel suo articolo. Anche così egli scrive: “Ibn Ezra interpretò bar-enas (di Daniele) come un riferimento al Popolo di Israele. Nei tempi moderni questa tesi è stata mantenuta da molti studiosi. Eppure una rappresentazione simbolica di ‘un regime umano’ o di una ‘umanità ideale’ sa più di idee umanitarie moderne che delle concezioni concrete dell'antichità semitica”. Certo, ma nulla è stato accennato all'“umanità ideale” nel trattare Daniele. L'unico punto era che il veggente, scrivendo da un punto di vista religioso, considerava Israele così tanto superiore ai pagani (e con giustizia) che, avendo simboleggiato i quattro poteri pagani con le bestie, era logicamente obbligato a simboleggiare Israele con un essere simile all'uomo, “simile a un figlio d'uomo”; altrimenti non avrebbe potuto allegorizzare la superiorità del monoteismo rispetto al politeismo. Non c'è assolutamente nulla di un “regime umano” o di un'“umanità ideale” o di un “umanitarismo moderno”, ma solo della infinita preminenza religiosa di Israele agli occhi di Dio. [40]
E così l'intuizione perfettamente corretta attribuita al grande Rabbino (Ibn Ezra), che certamente era un giudice più competente, viene licenziata senza ulteriori considerazioni! Ora abbiamo visto che al di là di ogni dubbio, in Daniele ed in Enoc, Figlio dell'Uomo significa il Popolo o il Genio di Israele personificato e idealizzato. E cosa potrebbe essere più in linea con le “concezioni dell'antichità semitica”? L'Antico Testamento brulica letteralmente di rappresentazioni più o meno simili. In Amos 5:2, Israele è raffigurato come una vergine: “È caduta, non si alzerà più, la vergine d'Israele”, e da qui diventò l'abitudine (dice Driver) personificare così una città o una comunità. Il Secondo Isaia è insuperato nella sua passione per la personificazione (Driver, Life and Times of Isaiah, pag. 184). Insulterebbe l'intelligenza del lettore moltiplicare gli esempi. Ripetiamo, dopo aver figurato i poteri pagani come animali, era quasi inevitabile per Daniele, e dopo di lui per Enoc (nelle Similitudini, 94-64 A.E.C.), introdurre “il Popolo” Israele come un Essere Umano, un “personaggio soprannaturale”, che dimora nella presenza e nel favore speciale dell'Antico dei Giorni, del Dio Altissimo. Cos'altro potrebbe fare in modo coerente, in modo appropriato?
Una volta stabilito un precedente così felice, che cosa vi era rimasto, se non andare e fare allo stesso modo? L'uso di Enoc (Similitudini) e di Quarto Esdra segue altrettanto naturalmente dopo quello di Daniele come l'estate segue alla primavera. E il precedente di Daniele, che assaporasse o meno le “concrete concezioni” semitiche, era certamente e presumibilmente un fatto. Quindi, non richiede l'apprendimento e l'intuizione di Ibn Ezra vedere che bar-nasha (Figlio dell'Uomo) si riferisce e deve riferirsi a Israele e soltanto a Israele. Supporre un “personaggio soprannaturale” che opera come fa il Figlio dell'Uomo, senza alcuna relazione peculiare con Israele, eppure costantemente chiamato “Mio Eletto”, il noto titolo peculiare di Giacobbe, equivale a supporre l'inconcepibile, ed è possibile solo al prezzo di pregiudizi prepotenti.
Bene, allora, se il titolo possiede questo riferimento oltre ogni disputa in Daniele ed in Enoc, e se il Nuovo Testamento lo copia da quei veggenti, come ammette anche Charles, con così tanti altri (“nell'adottare il titolo di ‘Figlio dell'Uomo’ da Enoc, Gesù fece dall'inizio affermazioni soprannaturali, ecc.”, pag. 316), qual è la presunzione riguardo al significato nel Nuovo Testamento? Gli evangelisti avrebbero mancato di vedere l'ovvio riferimento della frase in Daniele ed in Enoc? Quando Matteo citò da Osea 11:1, “dall'Egitto ho chiamato mio figlio”, gli fu possibile trascurare il resto del verso: “Quando Israele era giovinetto, io l'ho amato e dall'Egitto ho chiamato mio figlio”?
Sembra fuori di ogni dubbio che la glorificazione di Israele fosse evidente nella mente e nel cuore dei più antichi cristiani, che erano certamente ebrei, per quanto ellenizzati. Non solo il tenore generale delle scritture del Nuovo Testamento è inequivocabile, non solo la situazione storica generale sembra obbligare a quest'ipotesi, ma c'è anche una testimonianza diretta e inequivocabile. In Atti 16 leggiamo: “Così venutisi a trovare insieme gli domandarono: «Signore, è questo il tempo in cui ricostituirai il regno di Israele?»”. Non abbiamo bisogno di indagare chi ha scritto quelle parole, se Luca o il Redattore; non abbiamo bisogno di chiedere se gli Apostoli avessero mai posto una simile domanda. È sufficiente che fosse ritenuta naturale, adeguata e adatta per essere posta sulle loro labbra. Né influisce il caso che la glorificazione abbia subito una trasfigurazione completa nel cuore dei propagandisti primitivi. Questo sembra davvero essere il singolo elemento più importante nella storia delle Origini cristiane, ma non influisce, o almeno non inficia, il fatto in esame, che Israele e l'esaltazione di Israele erano dominanti in qualche forma o in un'altra nei pensieri dei primi esponenti della nuova fede.
Concesso così tanto, nel loro costante uso di opere (come Isaia, Daniele ed Enoc) che si occupavano quasi interamente di quello stesso Israele, era possibile che trascurassero o ignorassero le ovvie e ripetute allusioni di frasi così impressionanti come Mio Eletto il Figlio dell'Uomo? Se fosse così, allora potremmo chiudere questa polemica subito, perché in tal caso dovremmo avere a che fare con un corpo di fatti completamente privi di legge, in cui sarebbe impossibile trovare premesse generali e probabili come garanzia per qualsiasi conclusione. Noi supponiamo, quindi, senza esitazione, che quei propagandisti primitivi debbano aver saputo e sentito che i veggenti stavano pensando e parlando di Israele, idealizzato e forse generalizzato, nel discorrere del Messia Mio Eletto (come in Luca 9:35, 23:35) e in particolare del Figlio dell'Uomo. Che quei Revivalisti dovessero essere anche Restauratori era abbastanza naturale; potrebbero aver desiderato trasformare l'antica idea profondamente e completamente, da capo a cima, per inaugurare una “nuova creazione”; ma se avevano una qualche intelligenza (e i loro resti letterari e le loro conquiste storiche attestano un'intelligenza di alto ordine), non potevano aver sbagliato o trascurato del tutto il senso originale delle frasi che essi costantemente sfruttavano — un senso, sia ripetuto, con cui erano in viva simpatia, e il senso che rendeva le frasi degne di essere citate. In assenza di prove positive del contrario, dobbiamo rimanere fedeli a quest'ipotesi come all'unica ipotesi di lavoro.
2. Un'Analisi Induttiva
Ma è possibile procedere lungo queste linee mentre si interpretano le Scritture cristiane? Vedremo. Il termine Figlio dell'Uomo si presenta in modo molto irregolare nel Nuovo Testamento: 82 volte nei vangeli (30 di questi in Matteo, 14 in Marco, 25 in Luca, 13 in Giovanni) come auto-designazione del Gesù, una volta in Atti (7:56), una volta in Ebrei (2:6), due volte in Apocalisse (1:13, 14:14). Questi ultimi usi dispersi presentano poca difficoltà. Nelle parole dello Stefano [41] morente, “Io contemplo … il Figlio dell'uomo che sta alla destra di Dio”, ci sembra di udire un'eco della concezione di Enoc del Figlio dell'Uomo, l'Eletto, “sotto le ali del Signore degli spiriti” (39:7) — come Israele nascosto nell'ombra delle ali di YHVH, salmi 17:8, 36:7, 57:1, 61:4, 63:7, 91:4, — che “sta al cospetto del Signore degli Spiriti”; per lo meno, le parole sono in pieno accordo con l'idea enochica, e quindi non dobbiamo indugiare di più su di loro. In Ebrei abbiamo solo una citazione dal salmo 8:4 in cui figlio dell'uomo significa semplicemente la specie umana. Questo sembra anche il caso in Apocalisse 1:13, dove “uno simile a figlio di uomo” significa una figura simile a un umano; ma in 14:14, “sulla nube uno stava seduto, simile a un Figlio d'uomo”, pronto a mietere la terra, ricorda immediatamente la visione di Daniele (7:13), dove uno “simile a un Figlio dell'uomo giunse sulle nubi del cielo fino all'Antico di giorni”. La funzione di questo Figlio dell'Uomo era giudicare il mondo (Daniele 7:18, 22, 26), che è indicato poeticamente in Apocalisse come la mietitura della terra (come in Geremia 51:33, “verrà per lei il tempo della mietitura” — Babilonia, e in Gioele 3:13, “Date mano alla falce, perché la mèsse è matura!”). Quindi la visione successiva corrisponde abbastanza bene alla precedente, ed è chiaro che come la Persona in un caso rappresenta il Popolo Israele, così deve rappresentarlo naturalmente nell'altro.
Ma è nei vangeli che la frase in questione trova la sua dimora, sempre come un'auto-designazione di Gesù. La domanda che irrita i critici e alla quale ognuno rende la sua propria risposta, sempre diversa da tutte le altre, è: cosa intendeva indicare Gesù con questo strano uso? oppure Perché scegliere un simile termine di auto-designazione? Diventa abbastanza chiaro leggendo la sintesi precedente che nessuna risposta soddisfacente è stata estorta dalle inchieste di 16oo anni, né sembra possibile ricavare una risposta del genere.
In decine di casi, il riferimento di Gesù a Sé stesso (nei vangeli) è chiaramente dietro ogni dibattito, eppure nello stesso momento si rivendicano apertamente le più straordinarie funzioni e autorità sovrannaturali e persino divine. “Ma io vi dico, ecc.”; “Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno” (Matteo 24:35); “Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria con tutti gli angeli, prenderà posto sul suo trono glorioso” (Matteo 25:31); “Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra” (Matteo 28:18). Questo suona come modestia o umiltà? A dire il vero, se il Gesù fosse davvero questo “personaggio soprannaturale”, non si poteva trovare alcuna colpa, ma cosa poteva essere più sconveniente del Giudice di tutta la terra, secondo solo, se del tutto, all'Altissimo stesso, che proclama la sua supremazia mondiale ad ogni occasione, e tuttavia che è troppo umile per dire “io”, velando ogni riferimento personale sotto il titolo del Più Alto Onore possibile, come usato dal Veggente e profeta?! Molto più razionale il tentativo di Reitzenstein di trovare un'origine iraniana (o nel caso di Gunkel, babilonese) per il titolo, che tuttavia assomiglia molto al volo della nottola ad Atene, poiché le fonti di spiegazione ebraiche sembrano ampie — non appena si abbandona l'assunto infondato che i vangeli siano biografici e riportano la reale abitudine di Gesù.
Al contrario, gli utilizzi sono per lo più auto-esplicativi quando considerati come libere invenzioni dell'evangelista, nel tentativo serio di presentare una “severa verità travestita da finzione”. Considera il più impressionante di tutti gli ottanta strani passi, la visione del giudizio finale (Matteo 25:31-46): “Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria con tutti i suoi angeli, si siederà sul trono della sua gloria. E saranno riunite davanti a lui tutte le genti”. La concezione è esattamente quella presentata in Daniele 7:13, ma il fraseggio sembra preso direttamente da Enoc, dove “siederà sul trono della sua gloria” è un'espressione favorita. Inoltre la separazione tra pecore e capri ricorda anche Enoc, che rappresenta l'eletto (Israele) come pecore nel giudizio finale: “in mezzo a quelle pecore prima che ci fosse il giudizio” (90:31, 38). La designazione dei “gentili” come capri è una raffinatezza molto naturale dovuta all'evangelista, forse suggerita da Ezechiele 34:17, tra pecora e pecora, fra montoni e capri! In ciò che segue (Matteo 25:34), il Genio di Israele (Figlio dell'Uomo) chiama le pecore a “ereditare il regno che v'è stato preparato fin dalla fondazione del mondo”, il compito dell'Antico Testamento e specialmente di Daniele 7 (come di Quarto Esdra e di altre Apocalissi), che raccontano del Suo “dominio e gloria e regno”, “il suo regno che non sarà distrutto”, che “i santi dell'Altissimo riceveranno il regno e lo possederanno per sempre”, “allora il potere di giudicare fu dato ai santi dell'Altissimo, e venne il tempo che i santi ebbero il regno” [42] e “il regno sarà dato al popolo dei santi dell'Altissimo, il cui regno sarà eterno e tutti gli imperi lo serviranno e obbediranno”. Chiaramente la visione in Matteo è solo una versione poetica intensificata di quella in Daniele.
Ma tu dici: “È il Figlio dell'uomo che si rivolge a quelle pecore, quindi deve essere distinto da loro”. Sì, altrettanto distinto come lo è la Francia, la Germania, la Gran Bretagna dai francesi, dai tedeschi, dagli inglesi, o come lo Zio Sam dagli americani. La figura poetica, la Personificazione, richiedeva questa incoerenza superficiale, come quella che pervade tutta la letteratura intensamente emotiva, da Omero a Bret Harte e a Kipling. Quale uomo ragionevole farebbe la minima eccezione, se in una grande emergenza nazionale un oratore o un poeta dovesse rappresentare lo Spirito del suo popolo mentre grida a voce alta e convoca ogni uomo alle armi? L'Anima Nazionale è sentita come una cosa sola, come tutto nel Tutto e tutto in ogni parte.
Da qui non è strano che il Figlio dell'Uomo, lo Spirito d'Israele, dichiara: “avevo fame, e mi avete dato da mangiare” ecc., e spiega, “ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me”. Il Sè Collettivo pervade tutti allo stesso modo. Tutto Israele (universalizzato, ovviamente) è un'unica Fratellanza, un unico Corpo (il “Corpo di Cristo”, “la comunità di Israele”, così prominente in Efesini 1:23, 4:12 ecc. e Colossesi 1:18, 2:17 ecc.): da qui vi è ogni adeguatezza in termini come “i miei fratelli”, “i miei figli”, applicati a tutti.
Questo passo è sicuramente uno dei più drammatici e poetici in entrambi i Testamenti, e come qui interpretato, non può offendere seriamente. È solo un'immagine luminosa della glorificazione di Israele, per cui l'Anima Razziale aveva bramato e lottato per mille anni, che sembrava essere stata irrevocabilmente promessa da Dio stesso, la cui realizzazione era stata ritardata, per quanto stranamente, secolo dopo secolo dopo secolo, mentre i santi pativano pazientemente ogni forma di infelicità e insolenza — affamati e assetati, dispersi e nudi, malati e in prigione, pestati e calpestati dai peccatori empi in tutti e quattro i punti della terra. La cacciata di quei persecutori nel tormento eterno (Matteo 25:41, 46) è solo un vivido quadro del rovesciamento del potere pagano sulla tanto attesa istituzione del “Regno di Dio” di Israele. Come tale esprime certamente un amaro sentimento di risentimento e persino di odio, ma non sembra innaturale in simili condizioni di tribolazione, e naturalmente non deve essere preso alla lettera ma solo come declamazione stravagante, come una poesia di passione altamente acuta. Se avessero posseduto il potere dell'immaginazione degli antichi, i popoli opposti nel recente conflitto mondiale si sarebbero denunciati l'un l'altro in termini simili.
Compreso, tuttavia, nel senso ortodosso accettato, come le parole del Gesù, se pronunciate realmente da lui o imposte sulle sue labbra dai discepoli, siccome sembrano appropriate, quei versi sono semplicemente intollerabili. Eppure è una parte essenziale della tradizione ricevuta, ha modellato e forma ancora il credo, i pensieri, il discorso e in una misura la vita di migliaia dei cristiani più sinceri; ha persino portato nella letteratura e negli inni righe come quelle, sotto il nome di Isaac Watts:
Ma è nei vangeli che la frase in questione trova la sua dimora, sempre come un'auto-designazione di Gesù. La domanda che irrita i critici e alla quale ognuno rende la sua propria risposta, sempre diversa da tutte le altre, è: cosa intendeva indicare Gesù con questo strano uso? oppure Perché scegliere un simile termine di auto-designazione? Diventa abbastanza chiaro leggendo la sintesi precedente che nessuna risposta soddisfacente è stata estorta dalle inchieste di 16oo anni, né sembra possibile ricavare una risposta del genere.
In decine di casi, il riferimento di Gesù a Sé stesso (nei vangeli) è chiaramente dietro ogni dibattito, eppure nello stesso momento si rivendicano apertamente le più straordinarie funzioni e autorità sovrannaturali e persino divine. “Ma io vi dico, ecc.”; “Il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno” (Matteo 24:35); “Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria con tutti gli angeli, prenderà posto sul suo trono glorioso” (Matteo 25:31); “Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra” (Matteo 28:18). Questo suona come modestia o umiltà? A dire il vero, se il Gesù fosse davvero questo “personaggio soprannaturale”, non si poteva trovare alcuna colpa, ma cosa poteva essere più sconveniente del Giudice di tutta la terra, secondo solo, se del tutto, all'Altissimo stesso, che proclama la sua supremazia mondiale ad ogni occasione, e tuttavia che è troppo umile per dire “io”, velando ogni riferimento personale sotto il titolo del Più Alto Onore possibile, come usato dal Veggente e profeta?! Molto più razionale il tentativo di Reitzenstein di trovare un'origine iraniana (o nel caso di Gunkel, babilonese) per il titolo, che tuttavia assomiglia molto al volo della nottola ad Atene, poiché le fonti di spiegazione ebraiche sembrano ampie — non appena si abbandona l'assunto infondato che i vangeli siano biografici e riportano la reale abitudine di Gesù.
Al contrario, gli utilizzi sono per lo più auto-esplicativi quando considerati come libere invenzioni dell'evangelista, nel tentativo serio di presentare una “severa verità travestita da finzione”. Considera il più impressionante di tutti gli ottanta strani passi, la visione del giudizio finale (Matteo 25:31-46): “Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria con tutti i suoi angeli, si siederà sul trono della sua gloria. E saranno riunite davanti a lui tutte le genti”. La concezione è esattamente quella presentata in Daniele 7:13, ma il fraseggio sembra preso direttamente da Enoc, dove “siederà sul trono della sua gloria” è un'espressione favorita. Inoltre la separazione tra pecore e capri ricorda anche Enoc, che rappresenta l'eletto (Israele) come pecore nel giudizio finale: “in mezzo a quelle pecore prima che ci fosse il giudizio” (90:31, 38). La designazione dei “gentili” come capri è una raffinatezza molto naturale dovuta all'evangelista, forse suggerita da Ezechiele 34:17, tra pecora e pecora, fra montoni e capri! In ciò che segue (Matteo 25:34), il Genio di Israele (Figlio dell'Uomo) chiama le pecore a “ereditare il regno che v'è stato preparato fin dalla fondazione del mondo”, il compito dell'Antico Testamento e specialmente di Daniele 7 (come di Quarto Esdra e di altre Apocalissi), che raccontano del Suo “dominio e gloria e regno”, “il suo regno che non sarà distrutto”, che “i santi dell'Altissimo riceveranno il regno e lo possederanno per sempre”, “allora il potere di giudicare fu dato ai santi dell'Altissimo, e venne il tempo che i santi ebbero il regno” [42] e “il regno sarà dato al popolo dei santi dell'Altissimo, il cui regno sarà eterno e tutti gli imperi lo serviranno e obbediranno”. Chiaramente la visione in Matteo è solo una versione poetica intensificata di quella in Daniele.
Ma tu dici: “È il Figlio dell'uomo che si rivolge a quelle pecore, quindi deve essere distinto da loro”. Sì, altrettanto distinto come lo è la Francia, la Germania, la Gran Bretagna dai francesi, dai tedeschi, dagli inglesi, o come lo Zio Sam dagli americani. La figura poetica, la Personificazione, richiedeva questa incoerenza superficiale, come quella che pervade tutta la letteratura intensamente emotiva, da Omero a Bret Harte e a Kipling. Quale uomo ragionevole farebbe la minima eccezione, se in una grande emergenza nazionale un oratore o un poeta dovesse rappresentare lo Spirito del suo popolo mentre grida a voce alta e convoca ogni uomo alle armi? L'Anima Nazionale è sentita come una cosa sola, come tutto nel Tutto e tutto in ogni parte.
Da qui non è strano che il Figlio dell'Uomo, lo Spirito d'Israele, dichiara: “avevo fame, e mi avete dato da mangiare” ecc., e spiega, “ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me”. Il Sè Collettivo pervade tutti allo stesso modo. Tutto Israele (universalizzato, ovviamente) è un'unica Fratellanza, un unico Corpo (il “Corpo di Cristo”, “la comunità di Israele”, così prominente in Efesini 1:23, 4:12 ecc. e Colossesi 1:18, 2:17 ecc.): da qui vi è ogni adeguatezza in termini come “i miei fratelli”, “i miei figli”, applicati a tutti.
Questo passo è sicuramente uno dei più drammatici e poetici in entrambi i Testamenti, e come qui interpretato, non può offendere seriamente. È solo un'immagine luminosa della glorificazione di Israele, per cui l'Anima Razziale aveva bramato e lottato per mille anni, che sembrava essere stata irrevocabilmente promessa da Dio stesso, la cui realizzazione era stata ritardata, per quanto stranamente, secolo dopo secolo dopo secolo, mentre i santi pativano pazientemente ogni forma di infelicità e insolenza — affamati e assetati, dispersi e nudi, malati e in prigione, pestati e calpestati dai peccatori empi in tutti e quattro i punti della terra. La cacciata di quei persecutori nel tormento eterno (Matteo 25:41, 46) è solo un vivido quadro del rovesciamento del potere pagano sulla tanto attesa istituzione del “Regno di Dio” di Israele. Come tale esprime certamente un amaro sentimento di risentimento e persino di odio, ma non sembra innaturale in simili condizioni di tribolazione, e naturalmente non deve essere preso alla lettera ma solo come declamazione stravagante, come una poesia di passione altamente acuta. Se avessero posseduto il potere dell'immaginazione degli antichi, i popoli opposti nel recente conflitto mondiale si sarebbero denunciati l'un l'altro in termini simili.
Compreso, tuttavia, nel senso ortodosso accettato, come le parole del Gesù, se pronunciate realmente da lui o imposte sulle sue labbra dai discepoli, siccome sembrano appropriate, quei versi sono semplicemente intollerabili. Eppure è una parte essenziale della tradizione ricevuta, ha modellato e forma ancora il credo, i pensieri, il discorso e in una misura la vita di migliaia dei cristiani più sinceri; ha persino portato nella letteratura e negli inni righe come quelle, sotto il nome di Isaac Watts:
Quale beatitudine riempirà le loro anime riscattate,
Quando dimoreranno nella gloria,
Per vedere il peccatore mentre rotola
nelle fiamme inestinguibili dell'inferno.
E neppure il passo matteano figura da solo nel Nuovo Testamento. Ha sufficienti paralleli. È l'ispirazione di quasi tutto il libro dell'Apocalisse. Né l'idea può essere estrusa dal corpo della fede cristiana come attualmente insegnata e difesa. Eppure è ugualmente ingiustificata e atroce, la necessaria evoluzione di un'esegesi irrimediabilmente irrazionale e di una comprensione del Nuovo Testamento. È sicuramente un merito del presente trattamento, rimuovere almeno una delle macchie più sgradevoli dal volto dell'Interpretazione delle Scritture. L'ovvia spiegazione qui data si applica con uguale forza a molti altri passi che parlano del Figlio dell'Uomo assiso sul trono della sua gloria, la precisa espressione trovata così spesso in Enoc. [43] Così Matteo 19:28: “nella nuova creazione, quando il Figlio dell'uomo sarà seduto sul trono della sua gloria, anche voi, che mi avete seguito, sarete seduti su dodici troni a giudicare le dodici tribù d'Israele”. Qui la parola “rigenerazione” (palingenesis) non trovata nel greco classico o nelle versioni greche delle scritture o degli apocrifi, ma solo qui e in Tito 3:5, esprime un ideea prominente in Enoc, come già mostrato. Dopo che Israele fu rappresentato come Figlio dell'Uomo intronizzato nella gloria e giudice di tutta la terra, fu un corollario naturale per i Dodici (immaginari) assidersi su dodici troni, per giudicare le dodici tribù di Israele . Un'incoerenza, in effetti, ma solo in quanto tale deve pervadere tutte queste forme di raffigurazione poetica.
* * * * *
Nel continuare, prestiamo attenzione prima di tutto agli utilizzi molteplici nei sinottici, a cominciare da testi che sono trovati, praticamente identici, fino a tre volte.
Primo, Matteo 16:27: “Perché il Figlio dell'uomo verrà nella gloria del Padre suo, con i suoi angeli, e allora renderà a ciascuno secondo l'opera sua. In verità vi dico che alcuni di coloro che sono qui presenti non gusteranno la morte, finché non abbiano visto il Figlio dell'uomo venire nel suo regno”. Di nuovo le parole sono enochiche; anche l'idea del giudizio e del regno. Non può esserci alcuna questione sul significato — è la glorificazione a lungo ritardata di Israele, come ora così familiare da Daniele 7. Il passo è stato un processo doloroso, una croce pesante, per i commentatori; poichè innegabilmente la glorificazione (in ogni senso secolare) non ha avuto luogo; solo l'Israele spiritualizzato ha trionfato nella proclamazione mondiale del Monoteismo e della Sacra Scrittura. Passi paralleli sono Marco 13:26, Luca 9:26.
Ancora una volta (Matteo 26:64), davanti al Sinedrio, “vedrete il Figlio dell'uomo seduto alla destra della Potenza, e venire sulle nuvole del cielo”. Inequivocabilmente l'allusione è a Enoc (“seduto, ecc.”) e a Daniele 7:13, “ecco venire sulle nubi del cielo uno simile a un figlio dell'uomo”, parole scritte certamente da Israele. Nel salmo 110:1 (“Il Signore ha detto al mio Signore: Siedi alla mia destra finché io abbia fatto dei tuoi nemici lo sgabello dei tuoi piedi”) il riferimento è a Israele come rappresentato dal suo Re o sovrano, proprio come il Re o la Corona sta per la Gran Bretagna. I paralleli sono Matteo 24:30, Marco 8:38, 14:62, Luca 21:27, 22:69, anche Atti 7:56 — su cui non abbiamo bisogno di indugiare. In Giovanni 5:27 c'è un'altra allusione a Daniele (e ad Enoc?) in “gli ha dato autorità di giudicare, perché è il Figlio dell'uomo” — l'idea familiare. Quei 12 casi dei vangeli [44] con gli altri due (in Atti e Apocalisse) Fanno oltre il 16%, quasi 1/6, dell'uso del Nuovo Testamento, dove non ci sono dubbi sul significato, dato che il riferimento a Israele (personificato, generalizzato) è certo e sicuro. Sorge spontanea la domanda, Dovremmo introdurre qualche altro significato più casuale negli altri passi? Non possiamo farlo ragionevolmente, a meno che non sia assolutamente necessario — dobbiamo usare il significato già trovato dovunque possibile. Vediamo.
Molto importante ad avviso di molti è la dichiarazione (Matteo 9:6, Marco 2:10, Luca 5:24) “che il Figlio dell'uomo ha sulla terra autorità di perdonare i peccati” (naturalmente, contro Dio). Qui c'è davvero un potere sovrumano, ma che dirne? Se era la precisa funzione di Israele, del Figlio dell'Uomo, come enunciato in Enoc e in Daniele, giudicare tutta la terra ed esercitare il dominio assoluto sul mondo intero, come poteva essere altrimenti rispetto al fatto che egli dovesse avere il potere di perdonare così come di punire? Il caso sembra troppo chiaro da argomentare, tuttavia va notato che non solo è chiaro che un tale “personaggio soprannaturale” avrebbe naturalmente il potere in questione, ma allo stesso modo è estremamente difficile vedere come altri potrebbero averlo avuto.
Ancora una volta (Matteo 12:8, Marco 2:28, Luca 6:5) è detto: “il Figlio dell'Uomo è Signore anche del Sabato”. Una pretesa esaltata, ma perché no? Il Figlio dell'Uomo danielico-enochico potrebbe benissimo possedere tale signoria come parte e parcella della sua regalità universale, anzi, della sua unica figliolanza a Dio (Osea 11:1, Esodo 4:22, Salmi di Salomone 18:4) — ma chi altri, se non Dio Stesso?
Ancora una volta (Matteo 17:22, Marco 9:31, Luca 9:44), “Il Figlio dell'uomo sta per essere dato (non tradito) nelle mani degli uomini”, per essere messo a morte, ma per risorgere il terzo giorno. Questa resa nelle mani degli uomini era stata a lungo eseguita su Israele consegnato nelle mani di Assiri, Caldei, Persiani, Greci e Romani; nondimeno era la fede costante che era solo per una volta, due volte, e la divisione di un tempo (Daniele 7:25), qui rappresentato come 3 giorni [45] o “al terzo giorno”, dopo il quale doveva seguire la Resurrezione alla gloria. Fu un raggiungimento dei cristiani rappresentare in dettaglio l'umiliazione e la successiva esaltazione di Israele (personificato e idealizzato) come una Morte fisica e una Resurrezione, attorno a cui concentravano tutte le loro speranze e quasi tutte le loro parole; ma l'idea, così elevata nella dominazione completa, non era nuova né originale con i cristiani; era già stata esposta da Isaia (capitolo 53) in una maniera molto impressionante, sebbene molto inadeguata. I passi sembrano pienamente spiegati da quelle riflessioni. Ma come possono essere spiegati altrimenti?
In Matteo 20:18, Marco 10:33, Luca 18:31 questa consegna, è predetto, dev'essere seguita da Morte e da Resurrezione. Questa ripetizione non deve trattenerci, poiché le osservazioni di cui sopra si applicano in pieno vigore. Anche in Matteo 26:23, Marco 14:21, Luca 22:22, troviamo ancora un altro annuncio del genere, che può anche essere trasmesso poichè non presenta nulla di particolare o di interesse speciale. Una volta formulata l'idea della consegna del Figlio dell'Uomo in mani ostili, altri dettagli sarebbero stati aggiunti per ravvivare il quadro e renderlo plausibile. A dire il vero, quelli potrebbero non essere del tutto coerenti con il senso originale della figura, ma questo contava poco. È comune forzare una metafora, spingerla troppo lontano e le parole profetiche nel salmo 41:9, “anche l'amico con il quale vivevo in pace, in cui avevo fiducia, e che mangiava il mio pane, si è schierato contro di me”, stavano guardando all'evangelista e chiedevano un adempimento.
Allo stesso modo Matteo 26:45, Marco 14:41, Luca 22:48, la reale consegna del Figlio dell'Uomo, è solo un dettaglio necessario nel quadro. Con questo quindi si chiude l'elenco di esempi da trovare riportati ciascuno in tutti i sinottici. Circa 30 casi sono stati considerati fino ad ora, oltre 1/3 del totale, e in nessun caso abbiamo trovato qualche occasione per modificare la nostra interpretazione: la nozione di Israele idealizzato, personificato produce in tutti i casi un senso coerente, e nessun altro significato appare realmente appropriato in ogni caso.
Primo, Matteo 16:27: “Perché il Figlio dell'uomo verrà nella gloria del Padre suo, con i suoi angeli, e allora renderà a ciascuno secondo l'opera sua. In verità vi dico che alcuni di coloro che sono qui presenti non gusteranno la morte, finché non abbiano visto il Figlio dell'uomo venire nel suo regno”. Di nuovo le parole sono enochiche; anche l'idea del giudizio e del regno. Non può esserci alcuna questione sul significato — è la glorificazione a lungo ritardata di Israele, come ora così familiare da Daniele 7. Il passo è stato un processo doloroso, una croce pesante, per i commentatori; poichè innegabilmente la glorificazione (in ogni senso secolare) non ha avuto luogo; solo l'Israele spiritualizzato ha trionfato nella proclamazione mondiale del Monoteismo e della Sacra Scrittura. Passi paralleli sono Marco 13:26, Luca 9:26.
Ancora una volta (Matteo 26:64), davanti al Sinedrio, “vedrete il Figlio dell'uomo seduto alla destra della Potenza, e venire sulle nuvole del cielo”. Inequivocabilmente l'allusione è a Enoc (“seduto, ecc.”) e a Daniele 7:13, “ecco venire sulle nubi del cielo uno simile a un figlio dell'uomo”, parole scritte certamente da Israele. Nel salmo 110:1 (“Il Signore ha detto al mio Signore: Siedi alla mia destra finché io abbia fatto dei tuoi nemici lo sgabello dei tuoi piedi”) il riferimento è a Israele come rappresentato dal suo Re o sovrano, proprio come il Re o la Corona sta per la Gran Bretagna. I paralleli sono Matteo 24:30, Marco 8:38, 14:62, Luca 21:27, 22:69, anche Atti 7:56 — su cui non abbiamo bisogno di indugiare. In Giovanni 5:27 c'è un'altra allusione a Daniele (e ad Enoc?) in “gli ha dato autorità di giudicare, perché è il Figlio dell'uomo” — l'idea familiare. Quei 12 casi dei vangeli [44] con gli altri due (in Atti e Apocalisse) Fanno oltre il 16%, quasi 1/6, dell'uso del Nuovo Testamento, dove non ci sono dubbi sul significato, dato che il riferimento a Israele (personificato, generalizzato) è certo e sicuro. Sorge spontanea la domanda, Dovremmo introdurre qualche altro significato più casuale negli altri passi? Non possiamo farlo ragionevolmente, a meno che non sia assolutamente necessario — dobbiamo usare il significato già trovato dovunque possibile. Vediamo.
Molto importante ad avviso di molti è la dichiarazione (Matteo 9:6, Marco 2:10, Luca 5:24) “che il Figlio dell'uomo ha sulla terra autorità di perdonare i peccati” (naturalmente, contro Dio). Qui c'è davvero un potere sovrumano, ma che dirne? Se era la precisa funzione di Israele, del Figlio dell'Uomo, come enunciato in Enoc e in Daniele, giudicare tutta la terra ed esercitare il dominio assoluto sul mondo intero, come poteva essere altrimenti rispetto al fatto che egli dovesse avere il potere di perdonare così come di punire? Il caso sembra troppo chiaro da argomentare, tuttavia va notato che non solo è chiaro che un tale “personaggio soprannaturale” avrebbe naturalmente il potere in questione, ma allo stesso modo è estremamente difficile vedere come altri potrebbero averlo avuto.
Ancora una volta (Matteo 12:8, Marco 2:28, Luca 6:5) è detto: “il Figlio dell'Uomo è Signore anche del Sabato”. Una pretesa esaltata, ma perché no? Il Figlio dell'Uomo danielico-enochico potrebbe benissimo possedere tale signoria come parte e parcella della sua regalità universale, anzi, della sua unica figliolanza a Dio (Osea 11:1, Esodo 4:22, Salmi di Salomone 18:4) — ma chi altri, se non Dio Stesso?
Ancora una volta (Matteo 17:22, Marco 9:31, Luca 9:44), “Il Figlio dell'uomo sta per essere dato (non tradito) nelle mani degli uomini”, per essere messo a morte, ma per risorgere il terzo giorno. Questa resa nelle mani degli uomini era stata a lungo eseguita su Israele consegnato nelle mani di Assiri, Caldei, Persiani, Greci e Romani; nondimeno era la fede costante che era solo per una volta, due volte, e la divisione di un tempo (Daniele 7:25), qui rappresentato come 3 giorni [45] o “al terzo giorno”, dopo il quale doveva seguire la Resurrezione alla gloria. Fu un raggiungimento dei cristiani rappresentare in dettaglio l'umiliazione e la successiva esaltazione di Israele (personificato e idealizzato) come una Morte fisica e una Resurrezione, attorno a cui concentravano tutte le loro speranze e quasi tutte le loro parole; ma l'idea, così elevata nella dominazione completa, non era nuova né originale con i cristiani; era già stata esposta da Isaia (capitolo 53) in una maniera molto impressionante, sebbene molto inadeguata. I passi sembrano pienamente spiegati da quelle riflessioni. Ma come possono essere spiegati altrimenti?
In Matteo 20:18, Marco 10:33, Luca 18:31 questa consegna, è predetto, dev'essere seguita da Morte e da Resurrezione. Questa ripetizione non deve trattenerci, poiché le osservazioni di cui sopra si applicano in pieno vigore. Anche in Matteo 26:23, Marco 14:21, Luca 22:22, troviamo ancora un altro annuncio del genere, che può anche essere trasmesso poichè non presenta nulla di particolare o di interesse speciale. Una volta formulata l'idea della consegna del Figlio dell'Uomo in mani ostili, altri dettagli sarebbero stati aggiunti per ravvivare il quadro e renderlo plausibile. A dire il vero, quelli potrebbero non essere del tutto coerenti con il senso originale della figura, ma questo contava poco. È comune forzare una metafora, spingerla troppo lontano e le parole profetiche nel salmo 41:9, “anche l'amico con il quale vivevo in pace, in cui avevo fiducia, e che mangiava il mio pane, si è schierato contro di me”, stavano guardando all'evangelista e chiedevano un adempimento.
Allo stesso modo Matteo 26:45, Marco 14:41, Luca 22:48, la reale consegna del Figlio dell'Uomo, è solo un dettaglio necessario nel quadro. Con questo quindi si chiude l'elenco di esempi da trovare riportati ciascuno in tutti i sinottici. Circa 30 casi sono stati considerati fino ad ora, oltre 1/3 del totale, e in nessun caso abbiamo trovato qualche occasione per modificare la nostra interpretazione: la nozione di Israele idealizzato, personificato produce in tutti i casi un senso coerente, e nessun altro significato appare realmente appropriato in ogni caso.
* * * * *
Sì, e una fame famelica la coraggiosa terra sovrasta su di lui,
che vaga da solo, disonorato allo stesso modo da mortali e da immortali.
Con un'eminente convenienza poetica si potrebbe dire di questo Israele che “non ha dove posare il capo”.
Un numero di detti si riferiscono specificamente alla Venuta del Figlio dell'Uomo. Così Matteo 10:23, “prima che il Figlio dell'uomo sia venuto”; Luca 12:40, “il Figlio dell'uomo verrà nell'ora che non pensate”; Luca 17:24; “com'è il lampo che balenando risplende da una estremità all'altra del cielo, così sarà il Figlio dell'uomo nel suo giorno”; Luca 17:26, “Come avvenne ai giorni di Noè, così pure avverrà ai giorni del Figlio dell'uomo”; Luca 17:30 “Lo stesso avverrà nel giorno in cui il Figlio dell'uomo sarà manifestato”; Matteo 24:27 “come il lampo esce da levante e si vede fino a ponente, così sarà la venuta del Figlio dell'uomo”; Matteo 24:37, 39 “così sarà alla venuta del Figlio dell'uomo”; Matteo 24:44 “perché, nell'ora che non pensate, il Figlio dell'uomo verrà”. Quei nove detti presentano tutti una sola idea, che la Venuta (presenza o Apparizione) del Figlio dell'Uomo (nelle nuvole del cielo) sarà improvviso e abbagliante come un lampo — una rigorosa letteralizzazione del famoso verso di Daniele 7:13: “Io guardavo, nelle visioni notturne, ed ecco venire sulle nuvole del cielo uno simile a un figlio d'uomo; egli giunse fino al vegliardo e fu fatto avvicinare a lui”. Con Daniele questo visualizzava l'improvvisa elevazione e vittoria di Israele (con una non meglio precisata assistenza divina) sulle potenze mondane pagane, e l'affermazione della sua supremazia su tutta la terra. Con l'evangelista difficilmente può non significare qualcosa di simile, anche se con quali stravaganze la sua fantasia, alimentata da Enoc, potesse aver decorato l'idea di Daniele, è più di quanto si possa dire.
Certamente la nozione fondamentale dell'esaltazione di Israele deve essere stata ben presente, e in quei passi apocalittici, come in 1 Tessalonicesi 4:15-17 e nell'Apocalisse, vi è relativamente poco da suggerire qualche importante idealizzazione o spiritualizzazione da parte degli autori. L'immagine in Matteo 24:1-31 e paralleli è molto concreta, ma non possiamo essere sicuri che fosse destinata a descrivere qualcosa di molto meraviglioso. Quei compositori religiosi erano preoccupati relativamente poco dei fatti, le loro immaginazioni sfrecciavano in alto e navigavano liberamente nelle altezze più rarefatte e nei voli di fantasia. Il salmista ci assicura che le montagne saltavano come arieti, e le piccole colline come agnelli (114:4), che YHVH faceva “saltellare come vitelli” i cedri, “il Libano e l'Ermon come giovani bufali” (Salmo 29:6), ma non riusciamo a credere che volesse seriamente attribuire alla montagna un comportamento soprannaturale così poco dignitoso. Di questo, tuttavia, possiamo essere certi, che gli scrittori dei vangeli [46] avevano studiato su Daniele (“di cui ha parlato il profeta Daniele”, Matteo 24:15), e che si aspettavano un'elevazione più o meno violenta di Israele (più o meno idealizzato) alla sommità del potere e del dominio terreni.
Se qualcuno si oppone a comprendere come allegoria del Popolo d'Israele le immagini altamente elaborate in quei passi apocalittici, gli chiediamo come allora comprenderle? Qualche persona informata sogna che quelle predizioni sull'immediato futuro abbiano mai avuto o avranno mai il minimo sintomo di “adempimento letterale o personale”? Bene, allora, cosa diremo di loro? Chiamarle “aspettative messianiche” e poi tralasciarle tranquillamente, meno si dice, meglio è? Questo è il metodo prevalente, ma è soddisfacente? Vero, non si può negare che in ogni età gli uomini abbiano indugiato in speranze selvaggiamente stravaganti e siano stati incautamente condotti verso ogni sorta di false aspettative.
Quindi potrebbero essercene stati alcuni in quei tempi apostolici che aspettavano veramente e sinceramente un intervento visibile del potere divino negli affari degli uomini, e qualcuno potrebbe aver scritto e fatto circolare una Flugschrift o un volantino nell'interesse di opinioni simili, e parti di esso potrebbero essere state riprese e conservate nei nostri vangeli come li leggiamo oggi. Abbastanza naturalmente tali composizioni sarebbero state o potrebbero essere state basate sulle scritture danielico-enochiche allora correnti e avrebbero rappresentato il Figlio dell'Uomo come veniente sulle nubi del cielo al giudizio finale su un mondo malvagio. Ma una rappresentazione del genere sarebbe stata fatta nello spirito di Daniele di Enoc, avrebbe trasformato la Coscienza Nazionale (forse in una forma esagerata), avrebbe avuto distintamente in vista la Redenzione e l'Elevazione di Israele, con una vendetta sugli oppressori pagani compresi anche gli israeliti che erano stati infedeli a Dio.
In questa delineazione il Figlio dell'Uomo o forse Michele sarebbe stato naturalmente il Portavoce e Plenipotenziario, l'alter Ego, di Israele. Per mezzo di Lui, il Popolo Eletto avrebbe parlato e agito normalmente, anche se Dio Stesso stava parlando e agendo attraverso di loro. Lo scrittore avrebbe scritto come se questo Figlio dell'Uomo fosse un Individuo (come fecero Daniele, Enoc e il resto) — che sarebbe stata una necessità della sua scenografia drammatica. Ma quale importanza avrebbe effettivamente assegnato a questo “personaggio soprannaturale” sarebbe stata un'altra questione dipendente dal suo stesso tipo di pensiero e di sentimento. Ma il vero ebreo avrebbe potuto provare scarso interesse per un Personaggio che non rappresentava nella sua mente l'unico dato supremo, oggetto e scopo della Creazione, il Popolo del Dio Vivente. Non riconoscere e apprezzare questo fatto sarebbe equivalente a non comprendere la natura ebraica e con ciò fraintendere ed equivocare sia la Storia degli ebrei che l'Origine del cristianesimo.
Questa intensa e sorprendente Coscienza Nazionale di Israele portava con sé il difetto della sua qualità, una certa ristrettezza e particolarismo che ha marchiato in tutte le epoche l'Ebreo Errante, mentre il mondo ha constatato con stupore e meraviglia “la strana senescenza dell'uomo mirabile”. Ma ancora più meravigliosamente c'era almeno uno di loro, il Secondo Isaia, che si innalzò sopra tutte quelle limitazioni e infranse tutti i limiti, sopra, sotto, e proclamò un Universalismo che non conosceva barriere di razza o di lingua, che rivendicava per il suo ceppo solo la tragica preminenza di Vicario Sofferente per i Peccati di Tutti, e dell'Eletto Portatore di Torcia di Dio, la sua luce per illuminare le Nazioni del mondo. Questo seme celeste della dottrina cadde su un terreno ricco ma piuttosto riluttante. Lentamente spuntò nel Proselitismo e distese i rami sempre più larghi. Cresceva come un cedro, e il suo frutto si allungava come il Libano. Poichè il suo frutto era la Propaganda cristiana, la dottrina del Messia Sofferente, il Cristo Crocifisso, Risorto e Asceso, il Vangelo predicato ai pagani, la Crociata per il Monoteismo universale.
È così che i passi apocalittici nei vangeli così come altrove diventano comprensibili e si collocano in armonia anche con i loro più remoti parenti nella lunga linea della letteratura israelita. Ma considerarli le espressioni effettive riguardanti sé stesso di un qualche singolo Figlio dell'Uomo, equivale a renderli assurdi e impossibili. Forse ora ci sono pochi studiosi sani di mente che attribuiscono sinceramente quelle predizioni al Gesù, allo stesso Figlio dell'Uomo, considerandole piuttosto come fugaci affermazioni messianiche innestate nei vangeli. Ma il metodo di sottrazione non servirà qui. I critici non hanno il diritto rivendicato da così tanti, accettare detti che preferiscono, come autentici, e rigettare il resto. Molti di quei passi discutibili sono tanto attestati quanto ogni altro; se alcuni sono libere invenzioni, perché non tutti? In effetti, la scala logica inclina verso quest'ultima possibilità non appena viene ammesso un solo esempio. Inoltre, ovunque in natura troviamo il gruppo piuttosto che solo l'individuo singolo; un gran numero di quei detti sarebbero invenzioni molto più probabilmente di uno solo, o anche di pochi. Noi concludiamo, quindi, che finora non sembra che valga la pena di considerare che i detti del “Figlio dell'Uomo” del Nuovo Testamento formino qualche altra specie diversa da quella appartenente al genere di Daniele e di Enoc.
* * * * *
Rimangono ancora un buon numero di esempi da esaminare, sparsi e non facili da classificare. Così, in Matteo 11:19, leggiamo “È venuto il Figlio dell'uomo, che mangia e beve, e dicono: Ecco un mangione e un beone, un amico dei pubblicani e dei peccatori!”. Certamente uno dei versi più sconcertanti nel Nuovo Testamento e in uno dei contesti più oscuri. Non abbiamo spazio per un'adeguata discussione, anche se ciò sia possibile, ma di una cosa possiamo essere certi: l'intero passo può avanzare poche pretese all'autenticità o alla storicità. L'accusa figura abbastanza isolata e sola, non sollevata da nient'altro nel racconto evangelico, che in particolare non ha nulla da dire sul Gesù che mangia o perfino beve (se non forse sulla croce e per compiere un'antica Scrittura). Anzi, è singolare che gli evangelisti sembrino evitare qualsiasi attribuzione dell'atto di mangiare o di bere al Gesù. Leggiamo del suo pane spezzato e del suo offrirlo agli altri, del suo sdraiarsi a tavola, ma non del suo prendere da mangiare; gli scrittori sembrano aver sentito abbastanza bene che il consumo di carne sarebbe stato disdicevole per un Dio. Anche sulla croce, benché Matteo e Marco ci dicono che gli diedero da bere l'aceto (come richiedeva la Scrittura, Salmo 69:21, “e mi hanno dato da bere aceto per dissetarmi”, che doveva essere adempiuta), e Luca dice che gli “offrirono” aceto, tuttavia nessuno dice che abbia effettivamente bevuto. Solo Giovanni, l'umanizzatore principale, sembra implicare almeno un sorso: “Quando Gesù ebbe preso l'aceto, disse: È compiuto!”, e solo Giovanni specifica perché è stato fatto tutto questo, “affinché si adempisse la Scrittura”.
Non c'è, quindi, nulla nel vangelo che accenni perfino lontanamente né all'ingordigia né all'ubriacatura da parte di Gesù, anzi, nulla che possa suggerire una tale calunnia perfino al suo più caro avversario; perché non sembra essersi nutrito affatto, nemmeno di locuste e del miele selvatico, come fece l'asceta Battista. Possiamo essere certi, quindi, che questa intera parte misteriosa è una pura invenzione, ma indovinare di chi e per quale scopo potrebbe confondere anche l'esegeta più astuto. Certamente nessun passo del genere può testimoniare una personalità umana del Figlio dell'Uomo.
In Matteo 12:82 è scritto: “A chiunque parli contro il Figlio dell'uomo, sarà perdonato”, ma non contro lo Spirito Santo. Questo si potrebbe davvero comprendere di una parola pronunciata contro la Personificazione di Israele, che, sebbene estremamente alto nella scala dell'essere, era ancora una Creazione dell'Altissimo e non del tutto allo stesso livello dello Spirito Santo, difficile da distinguere da Dio stesso, il “Signore degli Spiriti”. Il passo, quindi, presenta poche difficoltà, confermando piuttosto la presente controversia.
Di nuovo, Matteo 12:40, “così il Figlio dell'uomo starà nel cuore della terra tre giorni e tre notti”. Una Predizione chiaramente ex post facto ma anche in questo caso particolarmente inaccurata e fatta solo per simulare un compimento della Scrittura, per rappresentare Giona come un prototipo del Figlio dell'Uomo (Giona 1:17). Poiché l'episodio fu originariamente inventato, insieme all'intera storia di Giona, per rafforzare l'idea della misericordia abbondante di Dio verso tutti gli uomini, non solo verso Israele, e non può avanzare nessuna pretesa di natura storica, così nemmeno lo può la sua applicazione in questo caso. L'osservazione e l'evento osservato sono parimenti finzioni, simulate per “adempiere la Scrittura”, come così tanto altro [47] nella storia evangelica — confronta Luca 11:30.
Nel prossimo capitolo (Matteo 13:37) leggiamo: “Colui che semina il buon seme è il Figlio dell'uomo”, e ancora (13:41), “Il Figlio dell'uomo manderà i suoi angeli, ecc.”. È la Parabola della Zizzania — suggerita apparentemente da quella del Seminatore (1:3-23), un'allegoria precristiana della Creazione del mondo, come esposta pienamente in Der vorchristliche Jesus (107-135) e da allora adottata da Georg Brandes nel suo Sagnet om Jesus. La Parabola della Zizzania sembra chiaramente rappresentare uno stadio molto più avanzato dell'esperienza cristiana. La concezione del Figlio dell'Uomo è completamente danielico-enochica, l'idea del seme buono sembra provenire direttamente dalla descrizione di Enoc della rivelazione del Figlio dell'Uomo, 62:8: “La comunità dei santi e degli eletti verrà disseminata” dove il riferimento è presumibilmente a Israele. Gli “angeli inviati, ecc.” (anche in Matteo 24:31) “per radunare tutti i suoi eletti dai quattro venti”, procedono dalla stessa fonte (62:11). “Gli angeli del castigo li accoglieranno per vendicare su di loro il fatto che hanno ingiuriato i suoi figli e i suoi eletti” — cioè, il Popolo Eletto Israele. La “fornace ardente” (13:42) è anche enochica: “La nostra anima è stata saziata con le ricchezze acquisite con l’ingiustizia, ma ciò non impedisce che noi dobbiamo scendere nelle fiamme delle pene infernali” (63:10); “Sapete che si faranno scendere le loro anime agli inferi ... in tenebra, in rete e fiamma ardente” (103:7). Ancora una volta, Enoc si riferisce spesso alla luminosità dell'Eletto, come in 108:12: “E farò uscire nella luce splendente coloro che amano il mio nome santo e li porrò ciascuno sul trono della gloria, della gloria di Lui”. Da qui Matteo 13:43: “Allora i giusti splenderanno come il sole nel regno del Padre loro. Chi ha orecchi, intenda!”. E dappertutto sentiamo distintamente la voce di Enoc [48] celebrare il trionfo e la gloria eterna dell'“Eletto” di Israele il Figlio di Dio e il Figlio dell'Uomo. Sarebbe troppo desiderare una conferma più completa.
Poi arriva la famosa domanda (Matteo 16:13), “La gente chi dice che sia il Figlio dell'uomo?”. Pochi contenderanno che questa sia la forma più antica della domanda. Sia Marco 8:27 che Luca 9:18 la pongono così: “Chi dice la gente che io sia?”. Il revisore matteano ha cambiato “io” (sembra) in “il Figlio dell'Uomo”, in un certa predilezione per questa frase: da qui molte antiche autorità leggono “che io il Figlio di Dio sono”. La frase qui non può significare altro che “io”, come mostrano chiaramente le seguenti risposte. Il suo uso sembra chiaramente solo un concetto del Revisore.
Nel prossimo capitolo (Matteo 13:37) leggiamo: “Colui che semina il buon seme è il Figlio dell'uomo”, e ancora (13:41), “Il Figlio dell'uomo manderà i suoi angeli, ecc.”. È la Parabola della Zizzania — suggerita apparentemente da quella del Seminatore (1:3-23), un'allegoria precristiana della Creazione del mondo, come esposta pienamente in Der vorchristliche Jesus (107-135) e da allora adottata da Georg Brandes nel suo Sagnet om Jesus. La Parabola della Zizzania sembra chiaramente rappresentare uno stadio molto più avanzato dell'esperienza cristiana. La concezione del Figlio dell'Uomo è completamente danielico-enochica, l'idea del seme buono sembra provenire direttamente dalla descrizione di Enoc della rivelazione del Figlio dell'Uomo, 62:8: “La comunità dei santi e degli eletti verrà disseminata” dove il riferimento è presumibilmente a Israele. Gli “angeli inviati, ecc.” (anche in Matteo 24:31) “per radunare tutti i suoi eletti dai quattro venti”, procedono dalla stessa fonte (62:11). “Gli angeli del castigo li accoglieranno per vendicare su di loro il fatto che hanno ingiuriato i suoi figli e i suoi eletti” — cioè, il Popolo Eletto Israele. La “fornace ardente” (13:42) è anche enochica: “La nostra anima è stata saziata con le ricchezze acquisite con l’ingiustizia, ma ciò non impedisce che noi dobbiamo scendere nelle fiamme delle pene infernali” (63:10); “Sapete che si faranno scendere le loro anime agli inferi ... in tenebra, in rete e fiamma ardente” (103:7). Ancora una volta, Enoc si riferisce spesso alla luminosità dell'Eletto, come in 108:12: “E farò uscire nella luce splendente coloro che amano il mio nome santo e li porrò ciascuno sul trono della gloria, della gloria di Lui”. Da qui Matteo 13:43: “Allora i giusti splenderanno come il sole nel regno del Padre loro. Chi ha orecchi, intenda!”. E dappertutto sentiamo distintamente la voce di Enoc [48] celebrare il trionfo e la gloria eterna dell'“Eletto” di Israele il Figlio di Dio e il Figlio dell'Uomo. Sarebbe troppo desiderare una conferma più completa.
Poi arriva la famosa domanda (Matteo 16:13), “La gente chi dice che sia il Figlio dell'uomo?”. Pochi contenderanno che questa sia la forma più antica della domanda. Sia Marco 8:27 che Luca 9:18 la pongono così: “Chi dice la gente che io sia?”. Il revisore matteano ha cambiato “io” (sembra) in “il Figlio dell'Uomo”, in un certa predilezione per questa frase: da qui molte antiche autorità leggono “che io il Figlio di Dio sono”. La frase qui non può significare altro che “io”, come mostrano chiaramente le seguenti risposte. Il suo uso sembra chiaramente solo un concetto del Revisore.
Matteo 17:9, “E mentre discendevano dal monte, Gesù ordinò loro: Non parlate a nessuno di questa visione, finché il Figlio dell'uomo non sia risorto dai morti”. Allo stesso modo, Marco 9:9, con l'aggiunta interessante, “Ed essi tennero per sé la cosa, domandandosi però che cosa volesse dire risuscitare dai morti”. Questo nonostante solo sei giorni prima fossero stati accuratamente istruiti dal Maestro stesso (8:31)! Luca si accontenta di dire solo che “tacquero e in quei giorni non riferirono a nessuno ciò che avevano visto” (9:36). Sembra che ogni scrittore abbia messo per iscritto ciò che gli sembrava buono. La Resurrezione è ovviamente un dogma fondamentale del Nuovo Testamento. Del Figlio dell'Uomo semplicemente come immaginato in Daniele ed in Enoc sarebbe un'assurdità inimmaginabile. Essi concepiscono (Daniele implicitamente, Enoc esplicitamente) la lunga agonia di Israele come un “nascondimento” del Figlio dell'Uomo; quando viene rivelato, portato all'Antico dei Giorni e assiso sul trono della sua gloria, l'agonia è passata per sempre, l'infinita influenza di Israele, l'Eletto di Dio, è iniziata. Ma Isaia, senza formare il Concetto del Figlio dell'Uomo, soddisfatto dell'idea di Israele come Eletto dell'Altissimo, il Giusto Servo di YHVH, aveva introdotto l'idea della morte di questo Servo, del suo condividere “sepoltura con gli empi, con il ricco fu il suo tumulo”, rallegrandosi ancora di nuovo nella gloria e nel favore di YHVH. Qui dunque nel Nuovo Testamento vi è certamente una fusione delle concezioni danielico-enochiche e isaianiche, ma non nella coscienza di alcun “Figlio dell'Uomo” stesso, ma in una misura e in una maniera variabile nella mente degli scrittori dei vangeli, i primitivi propagandisti della nuova Fede. In una frase è Daniele che si sente, in un altra Enoc, in un'altra Isaia; il risultato è un miscuglio — un mosaico che imbarazza gli apologeti.
Il pensiero matteano è continuato in 7:12: “Così (come Elia, il Battista), anche il Figlio dell'uomo dovrà soffrire per opera loro”. Naturalmente, questa è l'idea di Isaia e non ha bisogno di ulteriore segnalazione, ma a questo punto gli altri sinottici presentano varianti interessanti. Marco 9:12 dichiara: “Egli rispose loro: Sì, prima viene Elia e ristabilisce ogni cosa; ma come sta scritto del Figlio dell'uomo? Che deve soffrire molto ed essere disprezzato” — una chiara allusione al Giusto Servo Israele (Isaia 53). Non stupisce che ciò si sia dimostrato inaccettabile per i redattori successivi e sia stato accantonato o modificato nella forma. Il fatto che il Battista avesse restaurato tutte le cose o invero qualcosa era fin troppo chiaramente falso, la domanda rivolta ai discepoli e lasciata nell'aria era troppo enigmatica. [49] Luca 9:44 ha semplificato la situazione nel suo modo più letterario ma non meno sconcertante: “Egli disse ... Mettetevi bene in mente queste parole: Il Figlio dell'uomo sta per esser consegnato in mano degli uomini” ecc. Ancora non meraviglia che i discepoli (45) “non comprendevano questa frase; per loro restava così misteriosa che non ne comprendevano il senso e avevano paura a rivolgergli domande su tale argomento”. Questa paura sembra essere un commentario bizzarro sulla presunta gentilezza e simpatia umana del Gesù, ma non è qui la questione principale, cioè che il solenne avvertimento del verso 44 è del tutto immotivato, del tutto estraneo a qualsiasi cosa nel contesto sia prima che dopo. Di questo non dobbiamo meravigliarci, perché non era un compito facile fondere le immaginazioni danielico-enochiche con le sublimi concezioni di Isaia. All'apparenza, era davvero impossibile; nel regno della personificazione, in cui si muovevano i nostri evangelisti, non poteva essere fatto adeguatamente, perché il simbolo era imperfetto; solo quando torniamo dal Simbolo, dalla Persona, al Simbolizzato, alla realtà, al Genio e alla Storia della Razza di Israele, le difficoltà si dissolvono e spariscono nella chiara luce della verità storica.
Già, in Luca 9:22, era stato fatto un annuncio simile, “Allora vedranno il Figlio dell'uomo venire su una nube con potenza e gloria grande”. Il resoconto di Marco (8:31) è praticamente nelle stesse parole; anche quello di Matteo (16:21) ma senza menzione del Figlio dell'Uomo, invece, “Da allora Gesù cominciò a dire apertamente ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme e soffrire molto, ecc.” ecc. (Quelle varianti richiedono poca attenzione — tranne sul falso presupposto che ci fosse qualche originale dichiarazione biografica rigorosamente corretta, che ha subito modifiche. Ciò che esse, assieme a quelle del paragrafo precedente, mostrano chiaramente è che c'era una sola idea (vale a dire, l'introduzione della concezione isaiana nel terreno apocalittico danielico-enochico) ad animare la Coscienza cristiana generale e questa si esprimeva attraverso vari scribi in forme leggermente diverse ma in forme generalmente equivalenti. Questo era (potremmo dire) la connettività latitudinale lato per lato; cos'era esattamente la relazione longitudinale uno dopo l'altro è simile alla questione darwiniana della Discendenza dell'Uomo, e quasi altrettanto difficile da rispondere. Fortunatamente è relativamente indifferente per il presente studio.
Un altro esempio impressionante del potere plasmante della coscienza individuale su elementi della coscienza comune si deve trovare in Luca 9:26: “Chi si vergognerà di me e delle mie parole, di lui si vergognerà il Figlio dell'uomo, quando verrà nella gloria sua e del Padre e degli angeli santi”, in confronto a Marco 8:38: “Chi si vergognerà di me e delle mie parole davanti a questa generazione adultera (ossia idolatra) e peccatrice, anche il Figlio dell'uomo si vergognerà di lui, quando verrà nella gloria del Padre suo con gli angeli santi”. Vediamo come Luca abbia attenuato la durezza del giudizio e abbia intensificato l'effetto retorico, senza avanzare di un passo oltre le linee danielico-enochiche. Ma Matteo la pensava diversamente. Per qualche ragione sembra non aver apprezzato la parola “vergognerà” (epaischyn-, usata altrove solo due volte in Romani, due volte in Ebrei, tre in nove versi della lettera pastorale 2 Timoteo 1:8-16!). Di conseguenza, egli scrive (10:88): “chi invece mi rinnegherà davanti agli uomini, anch'io lo rinnegherò davanti al Padre mio … nei cieli”. Potremmo considerare, perché una tale preferenza e una tale variazione, ma potrebbe non essere troppo curioso considerarla così? La morale di tutte queste storie è che in quelle Scritture meravigliose non abbiamo a che fare con annali ma con dottrina, non con un comportamento pacifista ma con un pensiero edificante, con “severa verità vestita di magica finzione” ora in questa maniera ora in quella, secondo il pregiudizio dogmatico e il gusto letterario dei creatori evangelici della tradizione comune e della predicazione primitiva.
L'uso successivo del termine apocalittico si trova in Luca 19:10, “il Figlio dell'uomo infatti è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto”, che molte autorità, omettendo “a cercare e”, fanno concordare con Matteo 18:11 dove però è ovviamente fuori posto e omesso in effetti dai testi e dalle traduzioni più accurati. Ma l'inserimento in così tanti manoscritti è eloquente ed istruttivo. I versi precedenti trattano i “piccoli” e i loro angeli in cielo. Considerazioni del tutto indipendenti mostrano chiaramente che quei “piccoli” (“che credono in me” 18:6) sono pagani convertiti, “bambini in Cristo” — dato che “piccolo”, qaton, era il nome consueto per questo (Ecce Deus, pag. 117). Allo stesso modo l'ovvio riferimento a “ciò che era perduto” è al mondo pagano, compresi gli ebrei apostati o codardi, rappresentati da Zaccheo il pubblicano. La missione dell'Israele Spirituale era esplicitamente tale, trovarli e riportarli alla conoscenza e al favore di Dio — una missione incredibilmente realizzata — dalla propaganda cristiana, ma non da alcun Gesù storico [50] la cui presunta predicazione difficilmente può essere descritta in questo modo. Ora, quindi, poiché il discorso riguarda i pagani nel verso 11, e anche nei versi 1-10, era abbastanza naturale per i trascrittori che percepivano il significato di entrambi i passi come un riferimento ai gentili, inserire il verso peregrino a questo punto, ma certamente molto innaturale per chiunque non comprendesse in tal modo il riferimento. Quanto totalmente inadatta una posizione del genere (per il verso 11) deve essere sembrata a chiunque abbia pensato ai “piccoli” come innocenti bambini in carne ed ossa! Vediamo, quindi, che il significato del simbolismo (proseliti come “piccoli”) non era stato del tutto dimenticato nei secoli, quando furono trascritti i manoscritti.
Il passo successivo (Matteo 20:28, Marco 10:43), “Il Figlio dell'uomo infatti non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti”, non è necessario che ci trattenga. È evidente che non si tratta tanto della fusione delle due concezioni fondamentali, di Daniele-Enoc e del Secondo Isaia, quanto della frase dei primi applicata coraggiosamente all'idea di quest'ultimo.
Il verso (Matteo 26:2), “il Figlio dell'uomo sarà consegnato per essere crocifisso”, appartiene alla classe già discussa a lungo (pagina 40, discussione di Matteo 17:22) e non ha bisogno di ulteriori commenti qui se non l'osservazione che i versi paralleli (Marco 14:1, Luca 22:2), omettono ogni parola del Gesù e menzionano semplicemente il complotto dei sommi sacerdoti e degli anziani.
Il pensiero matteano è continuato in 7:12: “Così (come Elia, il Battista), anche il Figlio dell'uomo dovrà soffrire per opera loro”. Naturalmente, questa è l'idea di Isaia e non ha bisogno di ulteriore segnalazione, ma a questo punto gli altri sinottici presentano varianti interessanti. Marco 9:12 dichiara: “Egli rispose loro: Sì, prima viene Elia e ristabilisce ogni cosa; ma come sta scritto del Figlio dell'uomo? Che deve soffrire molto ed essere disprezzato” — una chiara allusione al Giusto Servo Israele (Isaia 53). Non stupisce che ciò si sia dimostrato inaccettabile per i redattori successivi e sia stato accantonato o modificato nella forma. Il fatto che il Battista avesse restaurato tutte le cose o invero qualcosa era fin troppo chiaramente falso, la domanda rivolta ai discepoli e lasciata nell'aria era troppo enigmatica. [49] Luca 9:44 ha semplificato la situazione nel suo modo più letterario ma non meno sconcertante: “Egli disse ... Mettetevi bene in mente queste parole: Il Figlio dell'uomo sta per esser consegnato in mano degli uomini” ecc. Ancora non meraviglia che i discepoli (45) “non comprendevano questa frase; per loro restava così misteriosa che non ne comprendevano il senso e avevano paura a rivolgergli domande su tale argomento”. Questa paura sembra essere un commentario bizzarro sulla presunta gentilezza e simpatia umana del Gesù, ma non è qui la questione principale, cioè che il solenne avvertimento del verso 44 è del tutto immotivato, del tutto estraneo a qualsiasi cosa nel contesto sia prima che dopo. Di questo non dobbiamo meravigliarci, perché non era un compito facile fondere le immaginazioni danielico-enochiche con le sublimi concezioni di Isaia. All'apparenza, era davvero impossibile; nel regno della personificazione, in cui si muovevano i nostri evangelisti, non poteva essere fatto adeguatamente, perché il simbolo era imperfetto; solo quando torniamo dal Simbolo, dalla Persona, al Simbolizzato, alla realtà, al Genio e alla Storia della Razza di Israele, le difficoltà si dissolvono e spariscono nella chiara luce della verità storica.
Già, in Luca 9:22, era stato fatto un annuncio simile, “Allora vedranno il Figlio dell'uomo venire su una nube con potenza e gloria grande”. Il resoconto di Marco (8:31) è praticamente nelle stesse parole; anche quello di Matteo (16:21) ma senza menzione del Figlio dell'Uomo, invece, “Da allora Gesù cominciò a dire apertamente ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme e soffrire molto, ecc.” ecc. (Quelle varianti richiedono poca attenzione — tranne sul falso presupposto che ci fosse qualche originale dichiarazione biografica rigorosamente corretta, che ha subito modifiche. Ciò che esse, assieme a quelle del paragrafo precedente, mostrano chiaramente è che c'era una sola idea (vale a dire, l'introduzione della concezione isaiana nel terreno apocalittico danielico-enochico) ad animare la Coscienza cristiana generale e questa si esprimeva attraverso vari scribi in forme leggermente diverse ma in forme generalmente equivalenti. Questo era (potremmo dire) la connettività latitudinale lato per lato; cos'era esattamente la relazione longitudinale uno dopo l'altro è simile alla questione darwiniana della Discendenza dell'Uomo, e quasi altrettanto difficile da rispondere. Fortunatamente è relativamente indifferente per il presente studio.
Un altro esempio impressionante del potere plasmante della coscienza individuale su elementi della coscienza comune si deve trovare in Luca 9:26: “Chi si vergognerà di me e delle mie parole, di lui si vergognerà il Figlio dell'uomo, quando verrà nella gloria sua e del Padre e degli angeli santi”, in confronto a Marco 8:38: “Chi si vergognerà di me e delle mie parole davanti a questa generazione adultera (ossia idolatra) e peccatrice, anche il Figlio dell'uomo si vergognerà di lui, quando verrà nella gloria del Padre suo con gli angeli santi”. Vediamo come Luca abbia attenuato la durezza del giudizio e abbia intensificato l'effetto retorico, senza avanzare di un passo oltre le linee danielico-enochiche. Ma Matteo la pensava diversamente. Per qualche ragione sembra non aver apprezzato la parola “vergognerà” (epaischyn-, usata altrove solo due volte in Romani, due volte in Ebrei, tre in nove versi della lettera pastorale 2 Timoteo 1:8-16!). Di conseguenza, egli scrive (10:88): “chi invece mi rinnegherà davanti agli uomini, anch'io lo rinnegherò davanti al Padre mio … nei cieli”. Potremmo considerare, perché una tale preferenza e una tale variazione, ma potrebbe non essere troppo curioso considerarla così? La morale di tutte queste storie è che in quelle Scritture meravigliose non abbiamo a che fare con annali ma con dottrina, non con un comportamento pacifista ma con un pensiero edificante, con “severa verità vestita di magica finzione” ora in questa maniera ora in quella, secondo il pregiudizio dogmatico e il gusto letterario dei creatori evangelici della tradizione comune e della predicazione primitiva.
L'uso successivo del termine apocalittico si trova in Luca 19:10, “il Figlio dell'uomo infatti è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto”, che molte autorità, omettendo “a cercare e”, fanno concordare con Matteo 18:11 dove però è ovviamente fuori posto e omesso in effetti dai testi e dalle traduzioni più accurati. Ma l'inserimento in così tanti manoscritti è eloquente ed istruttivo. I versi precedenti trattano i “piccoli” e i loro angeli in cielo. Considerazioni del tutto indipendenti mostrano chiaramente che quei “piccoli” (“che credono in me” 18:6) sono pagani convertiti, “bambini in Cristo” — dato che “piccolo”, qaton, era il nome consueto per questo (Ecce Deus, pag. 117). Allo stesso modo l'ovvio riferimento a “ciò che era perduto” è al mondo pagano, compresi gli ebrei apostati o codardi, rappresentati da Zaccheo il pubblicano. La missione dell'Israele Spirituale era esplicitamente tale, trovarli e riportarli alla conoscenza e al favore di Dio — una missione incredibilmente realizzata — dalla propaganda cristiana, ma non da alcun Gesù storico [50] la cui presunta predicazione difficilmente può essere descritta in questo modo. Ora, quindi, poiché il discorso riguarda i pagani nel verso 11, e anche nei versi 1-10, era abbastanza naturale per i trascrittori che percepivano il significato di entrambi i passi come un riferimento ai gentili, inserire il verso peregrino a questo punto, ma certamente molto innaturale per chiunque non comprendesse in tal modo il riferimento. Quanto totalmente inadatta una posizione del genere (per il verso 11) deve essere sembrata a chiunque abbia pensato ai “piccoli” come innocenti bambini in carne ed ossa! Vediamo, quindi, che il significato del simbolismo (proseliti come “piccoli”) non era stato del tutto dimenticato nei secoli, quando furono trascritti i manoscritti.
Il passo successivo (Matteo 20:28, Marco 10:43), “Il Figlio dell'uomo infatti non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti”, non è necessario che ci trattenga. È evidente che non si tratta tanto della fusione delle due concezioni fondamentali, di Daniele-Enoc e del Secondo Isaia, quanto della frase dei primi applicata coraggiosamente all'idea di quest'ultimo.
Il verso (Matteo 26:2), “il Figlio dell'uomo sarà consegnato per essere crocifisso”, appartiene alla classe già discussa a lungo (pagina 40, discussione di Matteo 17:22) e non ha bisogno di ulteriori commenti qui se non l'osservazione che i versi paralleli (Marco 14:1, Luca 22:2), omettono ogni parola del Gesù e menzionano semplicemente il complotto dei sommi sacerdoti e degli anziani.
* * * * *
Passando ora a Marco, non troviamo alcun passo che non sia già considerato, ma in Luca 6:22 leggiamo: “Beati voi quando gli uomini ... respingeranno il vostro nome come scellerato, per amore del Figlio dell'uomo” (a causa del Figlio dell'Uomo). A dire il vero, questo potrebbe essere capito del Figlio dell'Uomo come di una persona storica mal giudicata dagli “uomini” in questione, ma è anche intesa con perfetta facilità a proposito dell'Israele idealizzato personificato, che presto diventò un'offesa per gli ebrei patriottici, [51] in quanto simbolo di infedeltà per la causa strettamente nazionale. Non è necessario, quindi, introdurre alcun nuovo riferimento o significato per la frase, né qui né in 9:22: “Il Figlio dell'uomo deve soffrire molto, ecc.”, una nozione già familiare e pienamente interpretata come una fusione di Daniele-Enoc con il Secondo Isaia. Allo stesso modo di Luca 9:56 (ora omesso dalle versioni e dalle traduzioni più critiche), “poiché il Figlio dell'uomo non è venuto per distruggere le anime degli uomini, ma per salvarle”: è l'aggiunta di un copista in cui l'idea isaianica aveva quasi spiazzato l'idea danielico-enochica.
Abbiamo già trattato i passi sul vergognarsi del Figlio dell'Uomo o sul rinnegarlo; ma Luca presenta una sua aggiunta (12:8): “Chiunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anche il Figlio dell'uomo lo riconoscerà davanti agli angeli di Dio”. Questo sembra essere semplicemente un'espansione letteraria dell'evangelista, segnata come tale dalla sua mancanza di connessione, dato che viene introdottaabbastanza bruscamente. Luca 12:10 è già stato discusso assieme ai suoi paralleli, Matteo 12:32, Marco 3:28. La mancanza evidente e abbondante di connessione è ciò che impressiona maggiormente nello studio di molti testi, come è testimoniato fortemente da Luca 17:22: “Verrà un tempo in cui desidererete vedere anche uno solo dei giorni del Figlio dell'uomo, ma non lo vedrete”. Il riferimento più vicino sembra essere ad una certa aspettativa generale della Parusia, Presenza, Venuta, Rivelazione del Figlio dell'Uomo secondo la concezione danielico-enochica. Il rilassato adattamento nel contesto sembra indicare un inserimento relativamente posteriore.
Luca 18:8 pone la domanda: “Ma il Figlio dell'uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?”. Come semplice riferimento alla Parusia le parole non hanno alcun interesse particolare, ma prendono posto accanto a molte altre allusioni di questo tipo già discusse; eppure i versi precedenti (7, 8) — nella Parabola della Vedova e del Giudice — prestano loro un significato speciale: “E Dio non farà giustizia ai suoi eletti che gridano giorno e notte verso di lui, e li farà a lungo aspettare? Vi dico che farà loro giustizia prontamente”. Qui, almeno, non sembra esserci spazio per il minimo dubbio. “” sono sicuramente il Popolo Israele che per così tante generazioni è stato a gridare a voce alta a lui (come nei Salmi) per vendicarsi dei suoi nemici pagani; la vedova è Sion (“È divenuta come una vedova, la grande fra le nazioni”, Lamentazioni 1:1), che implorò Jahvè, “Fammi giustizia contro il mio avversario”. Chi non sarà d'accordo? Ogni riferimento ai cristiani successivi sembra del tutto impossibile; le loro persecuzioni irrilevanti non cominciarono così presto. Eppure questa intromissione del Potere Divino è descritto nel momento successivo (verso 8) come la Venuta del Figlio dell'Uomo! Qui, allora, siamo solidamente piantati sul terreno di Daniele-Enoc, e il significato della Venuta è posto fuori discussione. È dato nel verso citato spesso di Daniele 7:13.
Ancora una volta, in Luca 18:31, “Ecco, noi andiamo a Gerusalemme, e tutte le cose scritte dai profeti riguardo al Figlio dell'uomo si compiranno”. Quelle “cose” sono elencate nel verso 32 come altrove, e nel verso 34 è aggiunto, “Ma (i Dodici) non compresero nulla di tutto questo; quel parlare restava oscuro per loro e non capivano ciò che egli aveva detto”. Notiamo che il Figlio dell'Uomo è dichiarato essere l'oggetto della profezia dell'Antico Testamento, tutto deve essere realizzato attraverso di lui. Questa sembra pura follia, se supponiamo che lui sia qualche individuo storico; tutti sanno che nessun individuo di sorta è il soggetto di quei vaticini. Ma ricava un senso davvero profondo quando e solo quando comprendiamo il Figlio dell'Uomo come Israele (personificato, idealizzato), poichè notoriamente e incontestabilmente è il Popolo del Dio YHVH la cui storia tragica è l'oggetto dell'Antico Testamento dalla Genesi fino a Malachia.
E neppure è strano che “i Dodici” non capissero. La Trasfigurazione era necessaria per rendere l'intera storia comprensibile, una Trasfigurazione che idealizzava, spiritualizzava, universalizzava il Popolo Eletto — concepito fino a quel momento come il Figlio dell'Uomo danielico-enochico che viene in trionfo glorioso per giudicare e dominare la terra — nel Servo sofferente di YHVH di Isaia, sacrificato per i peccati di tutti gli uomini eppure glorificato come il Capo dell'Umanità, il Faro di Jahvè per le Nazioni del Mondo. Qualcuno potrebbe dire, Ma la Trasfigurazione era già stata narrata (9:29-36). È vero, era stato fornito un resoconto puramente simbolico, ma l'ordine narrativo conta molto poco in una storia che si occupa quasi esclusivamente di idee. In effetti, la Trasfigurazione avvenne esclusivamente nella mente dei Discepoli (ebrei ellenizzati) e non fu opera di un momento ma di molti anni, se non addirittura di molte generazioni.
Abbiamo già trattato i passi sul vergognarsi del Figlio dell'Uomo o sul rinnegarlo; ma Luca presenta una sua aggiunta (12:8): “Chiunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anche il Figlio dell'uomo lo riconoscerà davanti agli angeli di Dio”. Questo sembra essere semplicemente un'espansione letteraria dell'evangelista, segnata come tale dalla sua mancanza di connessione, dato che viene introdottaabbastanza bruscamente. Luca 12:10 è già stato discusso assieme ai suoi paralleli, Matteo 12:32, Marco 3:28. La mancanza evidente e abbondante di connessione è ciò che impressiona maggiormente nello studio di molti testi, come è testimoniato fortemente da Luca 17:22: “Verrà un tempo in cui desidererete vedere anche uno solo dei giorni del Figlio dell'uomo, ma non lo vedrete”. Il riferimento più vicino sembra essere ad una certa aspettativa generale della Parusia, Presenza, Venuta, Rivelazione del Figlio dell'Uomo secondo la concezione danielico-enochica. Il rilassato adattamento nel contesto sembra indicare un inserimento relativamente posteriore.
Luca 18:8 pone la domanda: “Ma il Figlio dell'uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?”. Come semplice riferimento alla Parusia le parole non hanno alcun interesse particolare, ma prendono posto accanto a molte altre allusioni di questo tipo già discusse; eppure i versi precedenti (7, 8) — nella Parabola della Vedova e del Giudice — prestano loro un significato speciale: “E Dio non farà giustizia ai suoi eletti che gridano giorno e notte verso di lui, e li farà a lungo aspettare? Vi dico che farà loro giustizia prontamente”. Qui, almeno, non sembra esserci spazio per il minimo dubbio. “” sono sicuramente il Popolo Israele che per così tante generazioni è stato a gridare a voce alta a lui (come nei Salmi) per vendicarsi dei suoi nemici pagani; la vedova è Sion (“È divenuta come una vedova, la grande fra le nazioni”, Lamentazioni 1:1), che implorò Jahvè, “Fammi giustizia contro il mio avversario”. Chi non sarà d'accordo? Ogni riferimento ai cristiani successivi sembra del tutto impossibile; le loro persecuzioni irrilevanti non cominciarono così presto. Eppure questa intromissione del Potere Divino è descritto nel momento successivo (verso 8) come la Venuta del Figlio dell'Uomo! Qui, allora, siamo solidamente piantati sul terreno di Daniele-Enoc, e il significato della Venuta è posto fuori discussione. È dato nel verso citato spesso di Daniele 7:13.
Ancora una volta, in Luca 18:31, “Ecco, noi andiamo a Gerusalemme, e tutte le cose scritte dai profeti riguardo al Figlio dell'uomo si compiranno”. Quelle “cose” sono elencate nel verso 32 come altrove, e nel verso 34 è aggiunto, “Ma (i Dodici) non compresero nulla di tutto questo; quel parlare restava oscuro per loro e non capivano ciò che egli aveva detto”. Notiamo che il Figlio dell'Uomo è dichiarato essere l'oggetto della profezia dell'Antico Testamento, tutto deve essere realizzato attraverso di lui. Questa sembra pura follia, se supponiamo che lui sia qualche individuo storico; tutti sanno che nessun individuo di sorta è il soggetto di quei vaticini. Ma ricava un senso davvero profondo quando e solo quando comprendiamo il Figlio dell'Uomo come Israele (personificato, idealizzato), poichè notoriamente e incontestabilmente è il Popolo del Dio YHVH la cui storia tragica è l'oggetto dell'Antico Testamento dalla Genesi fino a Malachia.
E neppure è strano che “i Dodici” non capissero. La Trasfigurazione era necessaria per rendere l'intera storia comprensibile, una Trasfigurazione che idealizzava, spiritualizzava, universalizzava il Popolo Eletto — concepito fino a quel momento come il Figlio dell'Uomo danielico-enochico che viene in trionfo glorioso per giudicare e dominare la terra — nel Servo sofferente di YHVH di Isaia, sacrificato per i peccati di tutti gli uomini eppure glorificato come il Capo dell'Umanità, il Faro di Jahvè per le Nazioni del Mondo. Qualcuno potrebbe dire, Ma la Trasfigurazione era già stata narrata (9:29-36). È vero, era stato fornito un resoconto puramente simbolico, ma l'ordine narrativo conta molto poco in una storia che si occupa quasi esclusivamente di idee. In effetti, la Trasfigurazione avvenne esclusivamente nella mente dei Discepoli (ebrei ellenizzati) e non fu opera di un momento ma di molti anni, se non addirittura di molte generazioni.
Il verso (Luca 21:27), “Ed allora vedranno il Figliuol dell'uomo venire in una nuvola, con potenza, e gran gloria”, è naturalmente tratto dalla fonte inesauribile di Daniele (Daniele 7:13) ed è parallelo a Matteo 25:31 già considerato (pagina 36), ma il verso successivo è notevole: “Ora, quando queste cose cominceranno ad accadere, guardate in alto e alzate le vostre teste, perché la vostra redenzione è vicina”. Si chiede naturalmente, Quale “redenzione” (apolytrosis)? L'unica risposta è la liberazione politica di Israele dai suoi oppressori. Questa solo si inserisce nella cornice precedente di “segni nel sole, nella luna e nelle stelle, e sulla terra angoscia di popoli” questo verso proviene da un cuore ancora ardente di speranze temporali nazionali del tipo danielico-enochico, che non ha ancora conosciuto nè capito la Trasfigurazione. Certamente ce n'erano molti del genere allora, dappertutto, specialmente in Palestina, anche se ce ne sono molti oggi e ancora lo saranno per molte ere a venire. In tutti i processi della natura i vari stadi di sviluppo non si escludono a vicenda, ma coesistono, dal più alto al più basso. Il seguente verso 36, “perché abbiate la forza ... e di comparire davanti al Figlio dell'uomo”, non richiede alcun trattamento speciale, appartenendo chiaramente alla classe appena considerata. Parimenti si potrebbe dire del verso 24:7, “dicendo che bisognava che il Figlio dell'uomo fosse consegnato, ecc.”, una concezione già sufficientemente discussa.
Quindi l'intero circuito dell'Induzione sinottica è completo; e sulle labbra di così tanti testimoni si stabilisce la stessa parola, Figlio dell'Uomo = Israele.
Quindi l'intero circuito dell'Induzione sinottica è completo; e sulle labbra di così tanti testimoni si stabilisce la stessa parola, Figlio dell'Uomo = Israele.
2. IL TITOLO FIGLIO DELL'UOMO NEL QUARTO VANGELO
Con questo siamo portati a un tipo molto diverso di utilizzo, quello giovanneo, come appare nel primissimo esempio, 1:51: “In verità, in verità vi dico che vedrete il cielo aperto e gli angeli di Dio salire e scendere sul Figlio dell'uomo”. Con chi legge questo come Storia non abbiamo nessun argomento qui. La nostra unica indagine riguarda il significato di queste parole. Che si riferiscano in qualche modo alla diffusa idea gnostica di Mediazione tramite il Logos (Parola) tra Dio e l'Uomo sembra abbastanza chiaro, ma qui i dettagli non si possono dedurre in modo logico e convincente, possiamo solo supporre certi aspetti più generali. Che Israele fosse inteso in qualche modo come un Uomo del Giorno è almeno implicito nella Scrittura, in gran parte già citata. Come Luce per i gentili, come il Portatore di Torcia per Jahvè, egli deve aver posseduto certamente questa natura di intermediario. Le parole semplici di Giovanni non implicano alcuna interpretazione del genere, ma la situazione storica generale sembra suggerirla se non in realtà richiederla. Certo, sarebbe l'Israele idealizzato, spiritualizzato, perché come Clemente Alessandrino ha riconosciuto da molto tempo, il Quarto è un “Vangelo spirituale”. Possiamo notare di passaggio che, nel verso 34, dovremmo leggere, secondo un'autorità molto alta, “Questi è l'Eletto di Dio”, anche se il testo ora accettato è “questi è il Figlio di Dio”. La parola Eklektos mostra almeno il pensiero di molti scribi in un'antica data e punta direttamente all'identità del Gesù con Israele l'Eletto di Dio. Confronta i due famosi passi di Luca: “Questi è mio Figlio, l'Eletto” (9:35) e “questo è il Cristo, l'Eletto di Dio” (23:35), dove l'epiteto è comprensibile solo a proposito del Popolo Eletto d'Israele spiritualizzato.
Successivamente troviamo (3:18), “Nessuno è salito in cielo, se non colui che è disceso dal cielo: il Figlio dell'uomo”. Qui è manifesto il riferimento ad un essere completamente soprannaturale: in nessun modo si sarebbe potuto dire lo stesso a proposito di un Falegname Nazareno — ma del Popolo Ideale, del Genio di Israele, della vera Umanità (“Michele ... che era comandato sulla bontà degli uomini, sul popolo”, Enoc 20:5) — perché no? In effetti, Daniele lo aveva già implicato molto tempo prima. In un verso successivo 3:14, “così bisogna che il Figlio dell'uomo sia innalzato” è riferito ordinariamente e plausibilmente alla Crocifissione, ma questo riferimento è lontano dall'essere necessario. Il greco (“innalzato”) potrebbe proprio altrettanto bene riferirsi all'esaltazione spirituale (l'Ascensione) dell'Israele Ideale alla Guida Religiosa di tutta l'Umanità — un'esegesi molto più probabile.
Passando per 5:27, già considerato (pagina 39), arriviamo al criptico 6:27: “Adoperatevi non per il cibo che perisce, ma per il cibo che dura in vita eterna e che il Figlio dell'uomo vi darà; poiché su di lui il Padre, cioè Dio, ha apposto il proprio sigillo”. La discussione che segue in Giovanni è tutt'altro che chiara o soddisfacente — altrimenti non sarebbe giovannea. Ma in ogni caso il “Figlio dell'Uomo” è rappresentato come suggellato da Dio — un'idea appropriata preminentemente ad Israele, ma a chi altri? — e come fornitore di cibo o di altro dono di vita eterna, e più avanti (verso 63) impariamo che “le parole che vi ho dette sono spirito e vita”. Allo stesso modo in 5:24, “chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato (toi pempsanti), ha vita eterna; e non viene in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita”. Che cosa possono significare quelle parole, in particolare quelle in corsivo, se non riaffermare in una forma mistica la dottrina dell'Antico Testamento dell'Unico Dio, un dogma che si trova nel cuore della Nuova Fede, che è la sua essenza e ha tutto il potere vitale e salvifico che può appartenere ad ogni dottrina religiosa? L'evangelista sembra avere in mente i gentili, come appare nella frase “è passato dalla morte alla vita”, un'altra espressione per la conversione dal paganesimo al Monoteismo. Anche le parole “non viene in giudizio” sembrano avere una connotazione danielico-enochica, suggeriscono la concezione del veggente dell'imminente “messa in giudizio” di tutte le potenze pagane. Diciamo, allora, che lo scrittore sta perfezionando e oscurando l'idea familiare di Israele come predicatore della Verità di Dio al Mondo in generale, l'Araldo del suo Messaggio di Salvezza e di vita.
Allo stesso modo 6:53, “se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo e non bevete il suo sangue, [52] non avete vita in voi. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha vita eterna; e io lo risusciterò nell'ultimo giorno”. Queste parole oscure e drastiche devono riferirsi all'appropriazione e all'assimilazione di qualche verità o dottrina rappresentata dal Figlio dell'Uomo — ovviamente il Monoteismo di Israele, il dogma dell'Unico Dio e il Suo supremo diritto al servizio dell'uomo. “Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il grande e il primo comandamento”. E l'unico portavoce di questo comando nella storia era Israele, il Figlio dell'Uomo. Adottare questo dogma essenziale del Figlio dell'Uomo equivaleva a mangiare la sua carne e a bere il suo sangue. Chi avrebbe chiesto una spiegazione più soddisfacente?
Coloro che udirono questo “detto” sembrano averlo trovato “difficile”, e così sono incontrati da un altro simile (6:62): “E se vedeste il Figlio dell'uomo salire là dov'era prima?”. Nessun indizio di significato o di spiegazione è sussurrato. Naturalmente, l'ortodossia può indicare l'Ascensione tradizionale, ma il Gesù giovanneo continua: “È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla”, le quali parole potrebbero sembrare rivolte esattamente contro un'idea come l'Ascensione, di cui non leggiamo niente in questo vangelo. Qualunque cosa ci fosse nella mente dell'evangelista gnostico, si potrebbe probabilmente interpretare proprio altrettanto bene a proposito dell'Israele Ideale come di ogni altro. Ricorda, questo Israele era “Figlio di Dio”, il Suo “Primogenito” (Esodo 4:22).
Ancora una volta, in 8:28, “Quando avrete innalzato il Figlio dell'uomo, allora saprete che Io Sono e non faccio nulla da me stesso, ma come mi ha insegnato il Padre, così io parlo”. Queste parole potrebbero non sembrare intese per essere capite, ma, come così tanto in questo vangelo, intese semplicemente a mistificare. L'elevazione si riferirà alla Crocifissione, ma ogni letteralismo del genere suona non solo estraneo all'intero metodo dello scrittore, ma non presta neanche alcun senso alla clausola “allora saprete, ecc.”. Molto più probabile che sia intesa un'esaltazione spirituale, vista come la loro azione, cioè come il risultato dell'intero processo della storia, in cui loro furono coinvolti come agenti. Un simile significato sarebbe tanto vicino al fatto quanto mai vi si avvicina l'evangelista, e non sarebbe in alcun modo incoerente, ma piuttosto si armonizza con l'idea del Figlio dell'Uomo come l'Israele Ideale generalizzato, Figlio dell'Uomo e Figlio di Dio. [53]
In 9:35 la lettura ricevuta e rivista è: “Tu credi nel Figlio di Dio?”, anche se molte antiche autorità preferiscono “nel Figlio dell'Uomo”. Il riferimento è ovviamente lo stesso, e motivi interni per la scelta sembrano mancanti. “Figlio di Dio” e “Figlio dell'Uomo” designano lo stesso “essere soprannaturale” e sono entrambi usati a proposito del Popolo, l'Israele Ideale. Così, in Osea 11:1, “Quando Israele era giovinetto, io l'ho amato e dall'Egitto ho chiamato mio figlio”, e altrove (Esodo 4:22, Salmi di Salomone 18:4). Quale altro uso della frase è così giustificato e ben attestato?
In 12:23, “è giunta l'ora che sia glorificato il Figlio dell'uomo”. Il contesto generale mostra (così chiaramente come si mostra in questo vangelo) che il riferimento simbolico è a una Crocifissione (come nel verso 34 e in 13:31), ma getta poca luce sull'interrogativo della moltitudine: “Come puoi tu dire che il Figlio dell'uomo deve essere innalzato? Chi è questo Figlio dell'uomo?”. Tutto ciò a quanto pare è lasciato del tutto intenzionalmente nell'oscurità. Non c'è nulla che impedisca l'idea che qui come dappertutto in questo vangelo la concezione sia di un Figlio dell'Uomo danielico-enochico rivestito degli attributi isaianici del Giusto e del Servo Sofferente di YHVH — dato che la Crocifissione era il simbolo tradizionale della Passione Nazionale.
Successivamente troviamo (3:18), “Nessuno è salito in cielo, se non colui che è disceso dal cielo: il Figlio dell'uomo”. Qui è manifesto il riferimento ad un essere completamente soprannaturale: in nessun modo si sarebbe potuto dire lo stesso a proposito di un Falegname Nazareno — ma del Popolo Ideale, del Genio di Israele, della vera Umanità (“Michele ... che era comandato sulla bontà degli uomini, sul popolo”, Enoc 20:5) — perché no? In effetti, Daniele lo aveva già implicato molto tempo prima. In un verso successivo 3:14, “così bisogna che il Figlio dell'uomo sia innalzato” è riferito ordinariamente e plausibilmente alla Crocifissione, ma questo riferimento è lontano dall'essere necessario. Il greco (“innalzato”) potrebbe proprio altrettanto bene riferirsi all'esaltazione spirituale (l'Ascensione) dell'Israele Ideale alla Guida Religiosa di tutta l'Umanità — un'esegesi molto più probabile.
Passando per 5:27, già considerato (pagina 39), arriviamo al criptico 6:27: “Adoperatevi non per il cibo che perisce, ma per il cibo che dura in vita eterna e che il Figlio dell'uomo vi darà; poiché su di lui il Padre, cioè Dio, ha apposto il proprio sigillo”. La discussione che segue in Giovanni è tutt'altro che chiara o soddisfacente — altrimenti non sarebbe giovannea. Ma in ogni caso il “Figlio dell'Uomo” è rappresentato come suggellato da Dio — un'idea appropriata preminentemente ad Israele, ma a chi altri? — e come fornitore di cibo o di altro dono di vita eterna, e più avanti (verso 63) impariamo che “le parole che vi ho dette sono spirito e vita”. Allo stesso modo in 5:24, “chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato (toi pempsanti), ha vita eterna; e non viene in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita”. Che cosa possono significare quelle parole, in particolare quelle in corsivo, se non riaffermare in una forma mistica la dottrina dell'Antico Testamento dell'Unico Dio, un dogma che si trova nel cuore della Nuova Fede, che è la sua essenza e ha tutto il potere vitale e salvifico che può appartenere ad ogni dottrina religiosa? L'evangelista sembra avere in mente i gentili, come appare nella frase “è passato dalla morte alla vita”, un'altra espressione per la conversione dal paganesimo al Monoteismo. Anche le parole “non viene in giudizio” sembrano avere una connotazione danielico-enochica, suggeriscono la concezione del veggente dell'imminente “messa in giudizio” di tutte le potenze pagane. Diciamo, allora, che lo scrittore sta perfezionando e oscurando l'idea familiare di Israele come predicatore della Verità di Dio al Mondo in generale, l'Araldo del suo Messaggio di Salvezza e di vita.
Allo stesso modo 6:53, “se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo e non bevete il suo sangue, [52] non avete vita in voi. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha vita eterna; e io lo risusciterò nell'ultimo giorno”. Queste parole oscure e drastiche devono riferirsi all'appropriazione e all'assimilazione di qualche verità o dottrina rappresentata dal Figlio dell'Uomo — ovviamente il Monoteismo di Israele, il dogma dell'Unico Dio e il Suo supremo diritto al servizio dell'uomo. “Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il grande e il primo comandamento”. E l'unico portavoce di questo comando nella storia era Israele, il Figlio dell'Uomo. Adottare questo dogma essenziale del Figlio dell'Uomo equivaleva a mangiare la sua carne e a bere il suo sangue. Chi avrebbe chiesto una spiegazione più soddisfacente?
Coloro che udirono questo “detto” sembrano averlo trovato “difficile”, e così sono incontrati da un altro simile (6:62): “E se vedeste il Figlio dell'uomo salire là dov'era prima?”. Nessun indizio di significato o di spiegazione è sussurrato. Naturalmente, l'ortodossia può indicare l'Ascensione tradizionale, ma il Gesù giovanneo continua: “È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla”, le quali parole potrebbero sembrare rivolte esattamente contro un'idea come l'Ascensione, di cui non leggiamo niente in questo vangelo. Qualunque cosa ci fosse nella mente dell'evangelista gnostico, si potrebbe probabilmente interpretare proprio altrettanto bene a proposito dell'Israele Ideale come di ogni altro. Ricorda, questo Israele era “Figlio di Dio”, il Suo “Primogenito” (Esodo 4:22).
Ancora una volta, in 8:28, “Quando avrete innalzato il Figlio dell'uomo, allora saprete che Io Sono e non faccio nulla da me stesso, ma come mi ha insegnato il Padre, così io parlo”. Queste parole potrebbero non sembrare intese per essere capite, ma, come così tanto in questo vangelo, intese semplicemente a mistificare. L'elevazione si riferirà alla Crocifissione, ma ogni letteralismo del genere suona non solo estraneo all'intero metodo dello scrittore, ma non presta neanche alcun senso alla clausola “allora saprete, ecc.”. Molto più probabile che sia intesa un'esaltazione spirituale, vista come la loro azione, cioè come il risultato dell'intero processo della storia, in cui loro furono coinvolti come agenti. Un simile significato sarebbe tanto vicino al fatto quanto mai vi si avvicina l'evangelista, e non sarebbe in alcun modo incoerente, ma piuttosto si armonizza con l'idea del Figlio dell'Uomo come l'Israele Ideale generalizzato, Figlio dell'Uomo e Figlio di Dio. [53]
In 9:35 la lettura ricevuta e rivista è: “Tu credi nel Figlio di Dio?”, anche se molte antiche autorità preferiscono “nel Figlio dell'Uomo”. Il riferimento è ovviamente lo stesso, e motivi interni per la scelta sembrano mancanti. “Figlio di Dio” e “Figlio dell'Uomo” designano lo stesso “essere soprannaturale” e sono entrambi usati a proposito del Popolo, l'Israele Ideale. Così, in Osea 11:1, “Quando Israele era giovinetto, io l'ho amato e dall'Egitto ho chiamato mio figlio”, e altrove (Esodo 4:22, Salmi di Salomone 18:4). Quale altro uso della frase è così giustificato e ben attestato?
In 12:23, “è giunta l'ora che sia glorificato il Figlio dell'uomo”. Il contesto generale mostra (così chiaramente come si mostra in questo vangelo) che il riferimento simbolico è a una Crocifissione (come nel verso 34 e in 13:31), ma getta poca luce sull'interrogativo della moltitudine: “Come puoi tu dire che il Figlio dell'uomo deve essere innalzato? Chi è questo Figlio dell'uomo?”. Tutto ciò a quanto pare è lasciato del tutto intenzionalmente nell'oscurità. Non c'è nulla che impedisca l'idea che qui come dappertutto in questo vangelo la concezione sia di un Figlio dell'Uomo danielico-enochico rivestito degli attributi isaianici del Giusto e del Servo Sofferente di YHVH — dato che la Crocifissione era il simbolo tradizionale della Passione Nazionale.
3. COMMENTO
Così completiamo questa rassegna dell'uso del Nuovo Testamento, con il risultato che da nessuna parte è incoerente con l'interpretazione qui proposta, la quale in molti casi è richiesta positivamente poiché essa sola produce ogni senso accettabile. Possiamo quindi essere certi che alla base del Nuovo Testamento l'uso dell'espressione Figlio dell'Uomo è la concezione danielico-enochica del Figlio dell'Uomo, l'Israele Ideale Personificato, ordinato dall'Antico dei Giorni per il giudizio eterno e per il dominio su tutta la terra. Eppure è altrettanto certo che c'è stata una mescolanza dell'idea isaianica del Servo Giusto Sofferente di YHVH, l'Eletto. Secoli prima di Daniele, il Secondo Isaia aveva presentato l'Eletto — Israele — come il Portatore di Torcia di YHVH, il messaggero della Sua Verità su tutta la terra, una luce per illuminare i gentili, un sacrificio per i peccati del mondo. Le sue sofferenze, le sue “morti” (Isaia 53:9) erano la parte di un piano eterno e infinito di Dio per rivelare la conoscenza di Sé Stesso a tutti gli uomini, per illuminare tutti i luoghi oscuri del mondo abitato. Israele era davvero la preziosa Luce della Salvezza, ma solo tramite dispersione, deportazione e morte politica, Israele avrebbe potuto spargere efficacemente la scintilla divina che dimorava in lui. “Disperderò questo popolo tra i popoli, perché esso benefichi i popoli” (Apocalisse di Baruc 1:4). Israele sarebbe stato certamente glorificato da YHVH, non tuttavia come il capo politico ma come il Capo Spirituale dell'umanità, per aver portato le sue iniquità, per aver versato la sua anima fino alla morte, e per aver fatto intercessione per i trasgressori (Isaia 53:12).
Ora, ovunque ci sia una miscela di elementi così eterogenei come Isaia e Daniele, ci può sempre risultare una percentuale variabile: in alcuni casi predominerà un elemento, in alcuni casi un altro. Nei passi apocalittici sinottici la visione danielico-enochica della Venuta sulle nubi del cielo è quasi esclusivamente da vedere; nel quarto vangelo tutto questo è mistificato nella forma quasi priva di forma del Logos, l'Unigenito Figlio di Dio, (identificato ancora come Israele, come in Osea 11:1 ecc. Vedi in seguito, capitolo 6), un Principio di Esistenza, un Essere che si libra tra cielo e terra. Naturalmente tra quei due estremi si trovano molte gradazioni sfumate insensibilmente l'una nell'altra. Tuttavia l'unità fondamentale rimane, poiché è l'unico Genio di Israele, con tutta la sua tragica storia, ad essere l'unico soggetto di meditazione e di rappresentazione.
Non si deve tuttavia supporre che ogni scrittore fosse pienamente consapevole del corretto riferimento delle sue parole. Niente di più naturale per il veggente che modellare un simbolo significativo e poi cedere all'incantesimo della propria magia, dimenticare almeno parzialmente che si tratti di un simbolo e trattarlo come la realtà stessa, trascurando più o meno completamente il significato sottostante di cui è solo il simbolo. Questo, infatti, è stato l'intero corso della Storia.
NOTE
[1] Migne, Vol. 13 , col. 1537.
[2] Commentario al Salmo 85.
[3] Migne, Vol. 59, colonna 223.
[4] Contra Arion, 18.
[5] Commentario a Matteo 12:32.
[6] Opera Theologica, “Critica Sacra” 6, pag. 445 f. pubblicata postuma, 1679.
[7] Der Bericht des Matt. ( 1792) . Commentario a Matteo 9:6.
[8] Exegetisches Handbuch, 1830.
[9] Schol. in Matt., 8:20.
[10] Christliche Schriften, Vol. 5, pag. 4 (1796).
[11] Vol. 1, Parte 2, pag. 53 (1853).
[12] Wörterbuch, pag. 846ss (1866).
[13] Leben Jesu (1835).
[14] Geschichtl. Christus, pag. 202 (1855).
[15] Vie de Jésus, pag. 131 (1863).
[16] Christologie (1866).
[17] Selbstbewusstsein Jesu, pag. 169 (1892).
[18] Commentario a Matteo 8:20 (1828?).
[19] Z. w . Th., 1860, pag. 277.
[20] Jesus Christ et les croyances messianiques, pag. 74ss. (1864).
[21] Z. w. Th., 1863 , pag. 277.
[22] Theol. Jahrb. 1851, pag. 514.
[23] Z. w. Th., 1865, pag. 212ss.
[24] Gesch. Jesu 2, pag. 376 (1873).
[25] Leben Jesu, pag. 441 (1854).
[26] Op. cit., pag. 315-6.
[27] Lehre Jesu, (1890).
[28] Z. w. Th., 1891, pag. 1, ss.
[29] Worte Jesu, pag. 191 ss., (1898).
[30] Z. w. Th., 1899, pag. 581ss.
[31] Der Menschensohn, pag. 61ss., (1901).
[32] Hastings Dict. of Bible, Vol. 2, pag. 622 s., (1899).
[33] Ibid., Vol. 4, pag. 582, (1902).
[34] De Benaming de Zoon des Menschens, (1866).
[35] First Three Gospels, pag. 383 ss., (189o).
[36] J. Th. St., (1901).
[37] Kritik der evan. Geschichte, Vol. 3, p. 1 ss., (1842).
[38] Zur Sprache der Evangelien, 1922.
[39] Op. cit., pag. 315.
[40] L'opinione del Prof. Schmidt, Encyclopaedia Biblica, 1903 è molto vicina al punto di vista che rifiuta. Considera il danielico “essere simile ad un uomo come un angelo e in particolare Michele, angelo guardiano di Israele”. Simile il punto di vista di Grill — “un intermediario personale estremamente elevato tra Dio e il mondo, e un prototipo trascendente dell'umanità gradita a Dio da realizzare nel Popolo dell'Altissimo” (Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums, 1902). Quest'ultima opinione è piuttosto espansione retorica, ma il Figlio dell'Uomo come Israele personificato potrebbe fondersi prontamente con Michele, l'angelo custode di Israele, il numen, l'alter Ego, fravashi, altro Sé e Rappresentante davanti a Dio in cielo. Un caso di Pincopanco e Pancopinco.
[41] È un caso che il primo a indossare la corona del martirio è chiamato corona — Stephanos?
[42] N.B. Lo stesso verbo ebraico yarash è tradotto indifferentemente ereditare e possedere.
[43] Forse non presa direttamente da Enoc; potrebbe essere stata una frase scelta corrente nel grande corpo della letteratura in qualche modo associata a quel nome - o anche nel linguaggio comune.
[44] Cominciando il conto con Matteo 25:31, a pag. 36.
[45] Il numero criptico apocalittico (Geheimzahl) — dice Gunkel.
[46] Più precisamente, le loro Fonti sconosciute; nessuno scriba, forse, approvava abbastanza ogni affermazione che aveva assorbito nella sua Collazione o Revisione.
[47] Si veda il prossimo Capitolo, L'Ordito e la Trama Simbolici.
[48] E anche del suo tipo; infatti rappresentazioni simili abbondano nell'Apocalittica ebraica.
[49] Non è strano che questo più antico evangelista Marco lasci quelle due domande fondamentali (9:9-12) sospese nell'aria? Questo non indica una fase primitiva della Propaganda, prima che la questione fosse ben pensata, mentre non ce la facevano ancora ad armonizzare le loro idee nel porre le basi del vangelo?
[50] Confronta l'affermazione sconcertante — di un'estrema influenza enochica — in Matteo 15:24: “Io non sono stato mandato che alle pecore perdute della casa d'Israele”, con Enoc, che recitava : “il Signore delle pecore godette di gran gioia perché tutti eran buoni ed eran ritornati nella Sua casa”.
[51] Come protesta contro la dottrina cristiana, in particolare del Figlio di Dio, possiamo comprendere il passo annotato nel Talmud (di Babilonia), Tasnith 2:1: “Abbahu ha detto: Se un uomo dice a te — io sono Dio, egli mente; Io sono il Figlio di Dio: almeno si pentirà; ascendo al cielo, se l'ha detto, non lo dimostrerà” — Qui la caratteristica più notevole sembra essere la moderazione nel linguaggio.
[52] I pagani potrebbero aver ricevuto tali parole, come immagini; per gli ebrei sarebbe stato un impossibile abominio, poiché Genesi 9:4 recita: “ma non mangerete carne con la vita sua, cioè col suo sangue”. Goetz con un grande avvistamento (Das Abendmahl, pag. 68 - 1920) troverebbe in questo cap. 6 i resti di una parabola originale di Gesù, che Paolo, Luca, Marco, Matteo hanno trasformato nella storia dell'ultima cena! Molto ingegnoso e apologetico, ma vano — sacrifica il testo che vorrebbe salvare. Ma Goetz è abbastanza onesto da citare il rito magico egizio del consumo di un'immagine della Verità o Sapienza, per diventare sapiente! Da cui, anche le parole come quelle di Gesù Ben Sirach riguardanti la Sapienza (cioè, la Fede e la Legge di Israele): “lei lo nutrirà con il pane dell'intelligenza, e l'acqua della sapienza gli darà da bere” (15:3), e ancora una volta la Sapienza d'Israele dice: “chi viene a me non avrà più fame e chi crede in me non avrà più sete” (24:21) Sicuramente l'originale delle idee in Giovanni 6:48-58, come pure 4:14 (“chi beve dell'acqua che io gli darò, non avrà mai più sete”).
[53] Certo, non è negato né escluso che varie nozioni vaghe, gnostiche, pre-gnostiche, persiane, indù, come Purusha, universo, “primogenito, narayana, simile all'uomo” ecc., potrebbero essere state a fluttuare come vapore nella mente evangelica, ma qualsiasi discussione qui e ora di tali lontane parentele sarebbe inutile e fuori luogo.
Ora, ovunque ci sia una miscela di elementi così eterogenei come Isaia e Daniele, ci può sempre risultare una percentuale variabile: in alcuni casi predominerà un elemento, in alcuni casi un altro. Nei passi apocalittici sinottici la visione danielico-enochica della Venuta sulle nubi del cielo è quasi esclusivamente da vedere; nel quarto vangelo tutto questo è mistificato nella forma quasi priva di forma del Logos, l'Unigenito Figlio di Dio, (identificato ancora come Israele, come in Osea 11:1 ecc. Vedi in seguito, capitolo 6), un Principio di Esistenza, un Essere che si libra tra cielo e terra. Naturalmente tra quei due estremi si trovano molte gradazioni sfumate insensibilmente l'una nell'altra. Tuttavia l'unità fondamentale rimane, poiché è l'unico Genio di Israele, con tutta la sua tragica storia, ad essere l'unico soggetto di meditazione e di rappresentazione.
Non si deve tuttavia supporre che ogni scrittore fosse pienamente consapevole del corretto riferimento delle sue parole. Niente di più naturale per il veggente che modellare un simbolo significativo e poi cedere all'incantesimo della propria magia, dimenticare almeno parzialmente che si tratti di un simbolo e trattarlo come la realtà stessa, trascurando più o meno completamente il significato sottostante di cui è solo il simbolo. Questo, infatti, è stato l'intero corso della Storia.
NOTE
[1] Migne, Vol. 13 , col. 1537.
[2] Commentario al Salmo 85.
[3] Migne, Vol. 59, colonna 223.
[4] Contra Arion, 18.
[5] Commentario a Matteo 12:32.
[6] Opera Theologica, “Critica Sacra” 6, pag. 445 f. pubblicata postuma, 1679.
[7] Der Bericht des Matt. ( 1792) . Commentario a Matteo 9:6.
[8] Exegetisches Handbuch, 1830.
[9] Schol. in Matt., 8:20.
[10] Christliche Schriften, Vol. 5, pag. 4 (1796).
[11] Vol. 1, Parte 2, pag. 53 (1853).
[12] Wörterbuch, pag. 846ss (1866).
[13] Leben Jesu (1835).
[14] Geschichtl. Christus, pag. 202 (1855).
[15] Vie de Jésus, pag. 131 (1863).
[16] Christologie (1866).
[17] Selbstbewusstsein Jesu, pag. 169 (1892).
[18] Commentario a Matteo 8:20 (1828?).
[19] Z. w . Th., 1860, pag. 277.
[20] Jesus Christ et les croyances messianiques, pag. 74ss. (1864).
[21] Z. w. Th., 1863 , pag. 277.
[22] Theol. Jahrb. 1851, pag. 514.
[23] Z. w. Th., 1865, pag. 212ss.
[24] Gesch. Jesu 2, pag. 376 (1873).
[25] Leben Jesu, pag. 441 (1854).
[26] Op. cit., pag. 315-6.
[27] Lehre Jesu, (1890).
[28] Z. w. Th., 1891, pag. 1, ss.
[29] Worte Jesu, pag. 191 ss., (1898).
[30] Z. w. Th., 1899, pag. 581ss.
[31] Der Menschensohn, pag. 61ss., (1901).
[32] Hastings Dict. of Bible, Vol. 2, pag. 622 s., (1899).
[33] Ibid., Vol. 4, pag. 582, (1902).
[34] De Benaming de Zoon des Menschens, (1866).
[35] First Three Gospels, pag. 383 ss., (189o).
[36] J. Th. St., (1901).
[37] Kritik der evan. Geschichte, Vol. 3, p. 1 ss., (1842).
[38] Zur Sprache der Evangelien, 1922.
[39] Op. cit., pag. 315.
[40] L'opinione del Prof. Schmidt, Encyclopaedia Biblica, 1903 è molto vicina al punto di vista che rifiuta. Considera il danielico “essere simile ad un uomo come un angelo e in particolare Michele, angelo guardiano di Israele”. Simile il punto di vista di Grill — “un intermediario personale estremamente elevato tra Dio e il mondo, e un prototipo trascendente dell'umanità gradita a Dio da realizzare nel Popolo dell'Altissimo” (Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums, 1902). Quest'ultima opinione è piuttosto espansione retorica, ma il Figlio dell'Uomo come Israele personificato potrebbe fondersi prontamente con Michele, l'angelo custode di Israele, il numen, l'alter Ego, fravashi, altro Sé e Rappresentante davanti a Dio in cielo. Un caso di Pincopanco e Pancopinco.
[41] È un caso che il primo a indossare la corona del martirio è chiamato corona — Stephanos?
[42] N.B. Lo stesso verbo ebraico yarash è tradotto indifferentemente ereditare e possedere.
[43] Forse non presa direttamente da Enoc; potrebbe essere stata una frase scelta corrente nel grande corpo della letteratura in qualche modo associata a quel nome - o anche nel linguaggio comune.
[44] Cominciando il conto con Matteo 25:31, a pag. 36.
[45] Il numero criptico apocalittico (Geheimzahl) — dice Gunkel.
[46] Più precisamente, le loro Fonti sconosciute; nessuno scriba, forse, approvava abbastanza ogni affermazione che aveva assorbito nella sua Collazione o Revisione.
[47] Si veda il prossimo Capitolo, L'Ordito e la Trama Simbolici.
[48] E anche del suo tipo; infatti rappresentazioni simili abbondano nell'Apocalittica ebraica.
[49] Non è strano che questo più antico evangelista Marco lasci quelle due domande fondamentali (9:9-12) sospese nell'aria? Questo non indica una fase primitiva della Propaganda, prima che la questione fosse ben pensata, mentre non ce la facevano ancora ad armonizzare le loro idee nel porre le basi del vangelo?
[50] Confronta l'affermazione sconcertante — di un'estrema influenza enochica — in Matteo 15:24: “Io non sono stato mandato che alle pecore perdute della casa d'Israele”, con Enoc, che recitava : “il Signore delle pecore godette di gran gioia perché tutti eran buoni ed eran ritornati nella Sua casa”.
[51] Come protesta contro la dottrina cristiana, in particolare del Figlio di Dio, possiamo comprendere il passo annotato nel Talmud (di Babilonia), Tasnith 2:1: “Abbahu ha detto: Se un uomo dice a te — io sono Dio, egli mente; Io sono il Figlio di Dio: almeno si pentirà; ascendo al cielo, se l'ha detto, non lo dimostrerà” — Qui la caratteristica più notevole sembra essere la moderazione nel linguaggio.
[52] I pagani potrebbero aver ricevuto tali parole, come immagini; per gli ebrei sarebbe stato un impossibile abominio, poiché Genesi 9:4 recita: “ma non mangerete carne con la vita sua, cioè col suo sangue”. Goetz con un grande avvistamento (Das Abendmahl, pag. 68 - 1920) troverebbe in questo cap. 6 i resti di una parabola originale di Gesù, che Paolo, Luca, Marco, Matteo hanno trasformato nella storia dell'ultima cena! Molto ingegnoso e apologetico, ma vano — sacrifica il testo che vorrebbe salvare. Ma Goetz è abbastanza onesto da citare il rito magico egizio del consumo di un'immagine della Verità o Sapienza, per diventare sapiente! Da cui, anche le parole come quelle di Gesù Ben Sirach riguardanti la Sapienza (cioè, la Fede e la Legge di Israele): “lei lo nutrirà con il pane dell'intelligenza, e l'acqua della sapienza gli darà da bere” (15:3), e ancora una volta la Sapienza d'Israele dice: “chi viene a me non avrà più fame e chi crede in me non avrà più sete” (24:21) Sicuramente l'originale delle idee in Giovanni 6:48-58, come pure 4:14 (“chi beve dell'acqua che io gli darò, non avrà mai più sete”).
[53] Certo, non è negato né escluso che varie nozioni vaghe, gnostiche, pre-gnostiche, persiane, indù, come Purusha, universo, “primogenito, narayana, simile all'uomo” ecc., potrebbero essere state a fluttuare come vapore nella mente evangelica, ma qualsiasi discussione qui e ora di tali lontane parentele sarebbe inutile e fuori luogo.
Nessun commento:
Posta un commento