(segue da qui)
XIV
Fioritura e Radice — Il Cristianesimo nella Storia.
I.
Il vero cristianesimo, così come ora lo abbiamo conosciuto, è nella sua pienezza una completa amabilità; esso parla il linguaggio del pieno conforto. [1]
In queste parole consideriamo ora il valore del cristianesimo, a prescindere dalla sua verità. È un elogio, e anche inteso come tale, ma deve essere letto filosoficamente, il che significa che c’è anche un altro lato della medaglia, che non viene nascosto, ma semplicemente non è qui preso in considerazione. Perché non dobbiamo pensare che le apparenti difficoltà della religione siano del tutto prive di valore.
La dottrina della pura ragione non consola, anche se talvolta può portare conforto o scoraggiamento. Questo può dipendere dallo stato d’animo. Ma ricordiamo che il puro stato d’animo della saggezza è la serenità, e che il linguaggio della ragione mira solo alla comprensibilità, che per alcuni è consolazione, per altri no. E chi desidera una consolazione ragionata, in realtà vuole essere illuso e non conoscere la pura verità. Il fatto che il chiarimento dello spirito porti conforto non è una verità assoluta. Ma coloro che hanno bisogno di conforto lo troveranno più che in qualsiasi altro luogo nel cristianesimo. Per comprendere il potere di questo conforto cristiano, si legga Romani 8:38-39, dove l’apostolo dice: “Sono persuaso che né morte né vita, né angeli né principati, né cose presenti né future, né potenze, né altezza né profondità, né alcun’altra creatura potrà separarci dall’amore di Dio in Cristo Gesù, nostro Signore”.
Questo è il linguaggio della fede, e così dobbiamo vedere anche il lato bello e piacevole del cristianesimo; anche la lode deve essere espressa dalla Pura Ragione, così come lo scandalo. Il vero cristianesimo parla in modo caro e edificante; la sua preziosità è l’edificazione stessa. Ma la dottrina della ragione non è cara. Quanti, tra coloro che ogni anno hanno abbandonato le inizialmente affollate aule del Collegium Logicum del professor Bolland, non saranno rimasti delusi perché ciò che veniva presentato non era abbastanza caro? Si desiderava trovare nella Pura Ragione ciò che solo pochi possono ottenere, ma soprattutto si cercava una vera edificazione.
Ma chi ancora desidera quest’ultima, e chi di noi non la desidera, non ha ancora capito che la filosofia la trascende per dominarne il desiderio e cercare solo la verità imparziale e nient’altro, che essa sia bella o terribile. Probabilmente la causa dell’assenza di molti era la mancanza di un senso puro della verità, che chiede: Dimmi ciò che mi piace! Perché il primo tipo di uomo, con un senso della verità così puro e forte da sovrastare tutte le altre voci quando filosofeggia e cerca solo la verità, è raro; è già un grande onore appartenere alla seconda classe, che desidera sperimentare la verità eterna, ma come edificazione. Sono queste le persone che riempiono le chiese, e il cui declino è deplorevole, poiché vengono sempre più contaminate dalla critica razionale.
L’edificazione vuole elevare il sentimento, mentre la dottrina della ragione non si preoccupa dei sentimenti. Così, il professor Bolland usava spesso una frase paradossale per scoraggiare le persone fastidiose: “Se scelgo di avere ragione, allora ho ragione”. Questo detto, che gli è stato ampiamente criticato da più parti, sembrava indicare un'esagerata autostima, ma il suo vero significato era: “Nella vita quotidiana, non ci si può sempre permettere il lusso di avere ragione. Ma non appena mi elevo oltre la banalità, posso pensare in modo poliedrico, onnicomprensivo, cioè imparziale, nello spirito della verità”. E questo è possibile solo nella pura ragione.
Si legga 1 Corinzi 14:26: “Quando vi riunite, ognuno di voi ha un salmo, ha un insegnamento, ha una rivelazione, ha una lingua, ha un'interpretazione: tutto avvenga per l’edificazione!”. Questo è il segno distintivo della rivelazione religiosa. In nessuna delle opere di Hegel o Bolland troveremo una simile espressione; il filosofo deve talvolta dare scosse che sono tutt’altro che edificanti, come una torpedine elettrica. Nella facoltà, l'oratore di Leida non si esprimeva mai direttamente: secondo le sue stesse parole, era lì e non era lì; nessuno comprendeva veramente le sue parole, e quando si esprimeva, agiva come una torpedine. Per lui era necessario coraggio per continuare a progredire.
Si pensi a una parola del quarto vangelo, quel vangelo così filosofico che i predicatori moderni preferiscono non menzionare. Quando Cristo parlava, i giudei dicevano: “Questa parola è dura, chi può ascoltarla?” E se ne andavano. E il Salvatore rimaneva di nuovo solo con i dodici e diceva: “Volete andarvene anche voi?” E la risposta era: “Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna”. [2]
Ora, questo è un paragone tra piccolo e grande, ma possiamo confrontare il divino, anche se non possiamo assimilarlo ad altro. I discepoli sentivano che non avrebbero potuto trovarlo altrove.
Così, la preziosità è l’elevazione attraente in suoni fugaci, nei quali si rende percepibile la verità eterna. Chi qui cerca la preziosità e percepisce solo la bellezza di ciò che viene comunicato, ha solo una sensazione piacevole. Eppure, l’indimenticabile Bolland non ha mai deriso questo aspetto; comprendeva troppo bene che la preziosità percepisce la verità eterna. E chi qui non sente il mistico?
Ma la ragione non lascia il sentimento in pace, e più in alto o più in profondità della rettitudine infantile e della testardaggine eterodossa si trova la saggezza cristiana, che è edificante, saggia e ragionevole allo stesso tempo.
In questa breve frase risiede l’intera relazione tra il cristianesimo positivo, il criticismo negativo e la pura razionalità, che può essere equa e riconoscere valore anche a ciò che non è incondizionatamente vero.
La rettitudine infantile si trova inizialmente solo nella Chiesa cattolica romana, nella misura in cui ha conservato e trasmesso tutto l’antico cristianesimo positivo, anche se con il tempo questo conservare è diventato un fossilizzare. Ma non possiamo accettare nemmeno il progressismo, che sconvolge e distrugge tanto quanto il conservatorismo porta alla morte. Queste parole potrebbero sembrare ingiuste verso la Chiesa cattolica romana; tuttavia, persino studiosi e dotti cattolici ammettono di avere una fede infantile, e in molti casi se ne vantano.
Già nel primo capitolo è stato detto che non si discute qui della fede delle isole del Pacifico o della Cina e del Giappone; ci occupiamo solo della religione cristiana, e quindi dobbiamo concepire la fede con varie sfumature.
Innanzitutto, già tra i vecchi cattolici, gli ultimi migliaia di appartenenti al vecchio clero cattolico, che hanno espresso critiche contro la fede incondizionata del Vaticano e che quindi non sono ortodossi, anche se si appellano alla fede di trecento anni fa. Questa qualificazione non implica una condanna; possiamo conoscerli come sobri e fedeli, e il loro culto in olandese suona così dolce e bello. Tuttavia, la loro ingenua ortodossia ha subito un colpo a causa di un’indipendenza eterodossa, dovuta al loro rifiuto cripto-protestante di un atteggiamento eccessivamente infantile. E anche questa non è un'accusa: si potrebbe anche dire che una persona senza indipendenza di pensiero è una persona senza carattere.
Allo stesso modo, i riformati sono il risultato di una resistenza basata su un’indipendenza eterodossa contro la tradizione ingenuamente ortodossa. Calvino era indipendente nel pensiero e, a sua volta, ha generato una nuova ortodossia, un nuovo esempio su larga scala dell'unità degli opposti: ortodossia ingenua e indipendenza eterodossa. Ma: riforma — deformazione; pensiamo al vecchio motto: Meglio turco che papista!
I riformati vogliono attenersi a ciò che è stato; sono fortemente legati alla tradizione, ad esempio, nei Paesi Bassi alla Bibbia degli Stati Generali, che è senza dubbio un monumento, un'opera eccellente dei padri del Sinodo di Dordrecht, ma che oggi, da un punto di vista scientifico, non può più essere accettata incondizionatamente.
Tutto ciò che volevano conservare nel 1619 lo avevano ereditato dalla Chiesa antica, e ciò che hanno rifiutato... era una questione di arbitrio. Perché accettare una cosa e rifiutarne un’altra?
Pensiamo alla seconda lettera di Pietro e alla Sapienza di Salomone. Quest'ultimo libro fu respinto da Calvino perché non attribuibile a Salomone. Giustamente! Ma Calvino stesso negava anche che la seconda lettera di Pietro fosse stata scritta da Pietro. Perché allora mantenere questa lettera? Qui si manifesta l’indipendenza di pensiero protestante.
Nel Catechismo di Heidelberg si afferma che la messa è un’idolatria maledetta e che Roma è la prostituta di Babilonia. In realtà, la prostituta di Babilonia è un’allegoria di Roma ai tempi dell’Impero, e considerando la situazione intorno al 1500, si poteva ben definire la Città Eterna come una prostituta.
Ma oggi i riformati si indignano molto per questo anti-papismo, e non si farebbe loro un favore esprimendo apertamente il proprio accordo su tali questioni. A modo loro, incarnano anch’essi l’unità degli opposti e, se nel 17° secolo sentivano fortemente il proprio spirito indipendente, ai nostri giorni sentono più forte la loro affinità con Roma.
Infatti, le circostanze si sono rovesciate. Chi avrebbe potuto immaginare nel 17° secolo che sarebbe arrivato un tempo in cui sempre più voci avrebbero affermato che l’umanità si trova di nuovo sulla soglia dello spirito di un mondo che si relazionerà allo spirito medievale del cristianesimo così come il cristianesimo stesso si è relazionato al mondo in cui è nato?
All'estremo della razionalità, si percepisce ora con forza la connessione tra le cose e si riconosce che senza il cristianesimo la filosofia moderna non esisterebbe, poiché essa è nata proprio dalla razionalizzazione della teologia. I grandi filosofi, infatti, sono sempre stati profondi conoscitori della dottrina ecclesiastica, e se non lo sono, non possiamo considerarli veri filosofi. Un professore di filosofia che resta ancorato alla dottrina cristiana non è più un vero filosofo di quanto non lo sia chi la rifiuta completamente.
Diciamo quindi che i cristianesimi ortodosso, indipendente e liberale si rapportano tra loro come l’assenza di sviluppo, l’errore e la sublimazione del senso comunitario consolatorio. Quest’ultimo, infatti, porta la vita ecclesiale a un livello superiore.
Nella Chiesa cattolica romana vi è qualcosa di tangibile, ma il vero cristianesimo si trova ovunque e da nessuna parte, è un’Idea e finirà per permeare tutto. La vera libertà si sviluppa raramente, ma dove si esprime, innalza la vita ecclesiale attraverso il suo triplice sviluppo verso l’idealità. Infatti, rispetto alla fede ecclesiale nelle Scritture, si pone innanzitutto, come protestantesimo all’interno del protestantesimo, la critica biblica: una distruzione razionale della fede che non lascia nulla della sua certezza originaria. In altre parole, l’ortodossia non protesta contro la lettera delle Scritture, a cui ritiene di dover sottostare, e proprio per questo non è autenticamente protestante. In questo senso, esiste un protestantesimo di seconda generazione che l’ortodossia non ha mai raggiunto. Senza di esso, uno studio approfondito della Bibbia, uno degli studi più difficili ma anche più fruttuosi, non può essere realizzato, perché non basta semplicemente leggere la Bibbia. Ma chi l’ha veramente compresa, questa raccolta di scritti di epoche remote, non avrà più illusioni eccessive sulle facoltà di teologia. Difficilmente un loro membro potrebbe concordare con ciò che qui è stato esposto, e ragionevolmente non dovremmo neanche aspettarcelo; la risposta sarà sempre: “No, non sono d’accordo con voi”. Infatti, in tali istituzioni non si può approfondire la ricerca senza timori, poiché essa, alla lunga, non può che portare alla dissoluzione della fede e della Chiesa stessa. Chi sarebbe libero di incendiare la propria casa?
Per questo leggiamo nei Proverbi: un’indagine senza limiti sulla propria fede non può essere richiesta a una Chiesa cristiana in quanto tale; una ricerca senza timori si rivelerà, alla lunga, incompatibile con la Chiesa. E la vera ricerca scientifica, degna di questo nome, non può risparmiare nulla, anche se la scienza stessa sa bene che le radici non sono fiori.
Ora, in queste radici abbiamo trovato qualcosa di molto importante; non dimentichiamoci quindi dei fiori, anche se ridurre il cristianesimo alle sue radici significherebbe la sua distruzione. [3] Alla fine, deve nascere un apprezzamento autentico che non protesti più unilateralmente. [4]
Alla radice bisogna pensare al misticismo ebraico storico; il racconto della crocifissione e della resurrezione del Salvatore evangelico è un mistero giudeo-greco. Ciò sarà ora esaminato nuovamente con il pensiero rivolto alla frase di Romani 16:25, dove si parla della “rivelazione del mistero”, prendendo come punto di partenza la citazione riportata a pagina 119 da L'origine della filosofia greca.
“L'origine è orfica”, leggiamo lì, poiché attraverso la cena in particolare il vangelo porta tracce che non permettono di spiegarlo interamente con i misteri orfici. Tuttavia, vi è una somiglianza tra i pasti rituali dei cristiani e degli adoratori di Mitra, [5] i quali condividevano misteriosamente anche la domenica, come viene riconosciuto a Roma nella metà del 2° secolo da Giustino Martire: “Lo stesso rito”, dice, “viene eseguito dagli spiriti maligni nei misteri di Mitra, perché nelle sacre cerimonie del loro rito iniziatico vengono disposti pane e un calice con acqua, sotto determinate formule, come voi stessi sapete o potete sapere”. [6] Questa testimonianza di Giustino è molto significativa; ciò che lui ha dovuto considerare come un inganno degli spiriti maligni, noi dobbiamo invece storicamente riconoscerlo come un elemento più antico e affine. In una lettera greco-egiziana (Pap. Par. 47), Apollonio scrive a Tolomeo: “Se vediamo che possiamo essere salvati, facciamoci battezzare”, e anche il battesimo era presente nei riti mitraici. [7] Tuttavia, il rito mitraico era soprattutto un pasto mistico, durante il quale venivano consumate delle focacce rotonde, ciascuna contrassegnata dal simbolo solare, una croce. Vi sono indizi che il vino sia stato aggiunto più tardi a Roma; [8] originariamente si trattava più di un pasto mistico mitraico che di una teosofia orfica, con pane e acqua, in cui quindi sia l'astinenza dal vino che quella dalle carni trovavano onore. [9]
Eppure, il culto di Gesù rimane fondamentalmente orfico, poiché i misteri mitraici mancano di ciò che gli orfici hanno immediatamente in comune con il cristianesimo: Mitra garantisce la salvezza e l'immortalità ai suoi fedeli, ma non vi è in lui alcun concetto di sofferenza, morte e resurrezione. Questo avviene con Dioniso, la figura centrale dei misteri orfici, che viene smembrato dalle Baccanti, le forze inferiori della natura, per poi risorgere. “Con Bacco”, dice Macrobio, “gli orfici intendono lo spirito materiale (o spirito nella natura), che, nato dall'unità, si manifesta nella molteplicità. Per questo nei loro misteri si racconta che fu smembrato dai Titani (forze inferiori) e, dopo la sepoltura delle sue membra, è riapparso di nuovo intero e unito; questo significa che lo spirito, che dall'indivisibilità si concede alla divisione, ritorna dalla molteplicità all'unità, soddisfacendo le necessità del mondo pur rimanendo nella sua natura misteriosa”. — “Il racconto dice”, leggiamo altrove, “che i Giganti trovarono Bacco ubriaco, lo smembrarono e ne seppellirono le membra, ma poco dopo egli risorse intero. Questo mito, gli allievi di Orfeo lo interpretano spiegando che Bacco rappresenta l'anima del mondo, che, secondo i filosofi, si distribuisce, per così dire, tra i corpi della creazione, ma sembra costantemente riunirsi e manifestarsi nei corpi stessi, restando però sempre la stessa e senza perdere la sua unicità. Nei loro misteri, essi mettono in scena questo mito”. Naturalmente, come esempio di conforto. Ci sono state persino orge in cui i partecipanti smembravano un toro dionisiaco, [10] e il consumo della sua carne era considerato un mezzo per ottenere vitalità e immortalità, un concetto che troviamo riflesso in modo elevato nel Vangelo di Giovanni 6:53-56.
Tuttavia, i misteri orfici e mitraici hanno la stessa origine. I primi giunsero dall'Asia Minore attraverso la Persia occidentale; i secondi sono molto più antichi e di origine babilonese-persiana. “La dottrina zervanista”, dice Cumont (Textes et monuments, 1:87), “che si è sviluppata in Mesopotamia, deve essere stata influenzata soprattutto dalle teorie caldee”. E, a ragione, aggiunge (ibid. 1:75): “È difficile credere che non vi sia alcun rapporto tra il Tempo nei misteri mitraici e quello negli orfici, sebbene quest'ultimo sia stato considerato di creazione recente dai filologi”. In effetti, entrambi divinizzano il Tempo, che non è il più divino, ma l'elemento primo, originario ed eterno, e per questo sono correlati alla radice.
Ora, il nome Cristo tenta di essere una traduzione di Messia, un concetto che nel giudaismo non è più antico degli ultimi secoli precristiani. Tuttavia, originariamente il Signore Gesù non era un Messia; [11] si pensi al dialogo con Salome. I primi cristiani non erano cristiani, ma chrestiani o idealisti, che credevano nel Salvatore, ossia nel taumaturgo, nel terapeuta, nel miracoloso guaritore del corpo e dell'anima, con un certo aspetto egiziano, proprio come Tot, l'Ermes greco, era una sorta di medico. In origine, Cristo era Chrestos, il buono, il virtuoso, che solo a Roma divenne “l'Unto”. Il Salvatore era colui che recava guarigione, ma la sovrapposizione di strati storici ha causato molta confusione. La figura di Cristo è altamente sincretica; in essa è stato fuso di tutto, e per comprenderla bisogna conoscere cristianesimo, giudaismo e paganesimo, e molto altro. Tertulliano, che nel 200 dimostra di non sapere tutto ciò, dimostra così che già all'epoca l'origine era sconosciuta, che era stata nascosta. Fin dall'inizio si è parlato e discusso abbondantemente intorno a essa, rendendo l'origine oscura e nascosta.
Ora, abbiamo visto che dietro i nostri vangeli romani si cela un vangelo più antico, in cui due testi, separati in Matteo 10 e nei passi di Luca, erano letti insieme e in un contesto appropriato, ovvero il Vangelo egiziano, che Ippolito trovò ancora presso i Naasseni a Roma intorno al 222. In esso si trovava anche la fondamentale parabola del seminatore, che nei tre vangeli canonici appare distorta, ma che deve essere stata letta integralmente nel vangelo egiziano. Inoltre, le nostre versioni romane rimandano ad Alessandria, poiché lì, fino al 200, vi era l'unica comunità cristiana in Egitto. E se lì si leggeva che il Salvatore aveva detto a Salomè che il Regno non sarebbe venuto, allora il vangelo originale non era il vangelo di Cristo Gesù.
Quando in Matteo 16:13-20 e in passi paralleli Gesù vieta ai discepoli di dire che egli è il Messia, vediamo il tentativo degli evangelisti di spiegare il nuovo messaggio a persone che ancora ricordavano che Gesù inizialmente non era noto come Messia. [12] E qui ci diventa chiara anche la misteriosa storia di Apollo di Alessandria, “un uomo eloquente, esperto nelle Scritture. Costui era stato istruito nella via del Signore e, pieno di fervore, parlava e insegnava con accuratezza riguardo a Gesù, ma conosceva soltanto il battesimo di Giovanni. Quando però Aquila e Priscilla lo ebbero udito, lo presero con sé e gli spiegarono con maggiore precisione la via di Dio”. Dopodiché, Apollo “dimostrava attraverso le Scritture che Gesù era il Cristo” (Atti 18:25-28). L'alessandrino doveva essere istruito dai Romani, per poi dimostrare che Gesù era il Messia. [13]
Chi, dunque, aveva in mano questo vangelo egiziano? Ebbene, le persone che nel 200 rivelavano ancora il loro lato ebraico e che, nel loro ambiente giudaico, erano conosciute come Naasseni o Fratelli del Serpente, un nome che probabilmente essi stessi interpretavano come un epiteto dispregiativo. Non erano, quindi, adoratori del serpente, come i Padri della Chiesa amavano dipingerli, ma non avevano paura di vedere nel serpente un simbolo dell’infinito e di una sapienza superiore a quella del creatore del mondo. Nella storia del Paradiso, avevano notato le parole: “Diventerete come Dio”, pronunciate dal serpente. E dopo la trasgressione (Genesi 3:22), Dio stesso dice: “Ecco, l'uomo è diventato come uno di noi, conoscendo il bene e il male”. In effetti, l'uomo è felice solo nella misura in cui vive in un'ingenuità infantile e inizia a percepire il suo destino come una fatica nel momento in cui giunge alla conoscenza della distinzione tra bene e male. È allora che, insieme al senso di vergogna, diventa veramente uomo. “Chi non ha ancora acquisito consapevolezza del bene e del male”, dice Filone, “non è capace né di impudenza né di vergogna”. [14] I primi uomini ebbero rapporti sessuali, e da ciò nacque l'ombra. Si resero conto di essere diventati attivi, e dovettero affrontarlo. L'uomo cade, sì, a causa dell’unione sessuale, che lo rende mortalmente ottuso e insensibile, ma d'altra parte nessuno diventa saggio senza una piena consapevolezza della propria mascolinità o femminilità.
I teosofi ebrei lo comprendevano bene e pensavano: il serpente ha detto la verità, diventerete saggi. Conoscevano i lati oscuri del loro Dio e ritenevano che il serpente dovesse essere interpretato simbolicamente come una sapienza superiore a quella del creatore del mondo e legislatore, un simbolo della più alta sapienza divina. Era stato il serpente, all'inizio, a pronunciare la più grande verità. E questo giudizio positivo sul serpente lo ritroviamo ancora nel Nuovo Testamento, in Matteo 10:16, dove Gesù dice: “Siate prudenti come i serpenti e semplici come le colombe”.
Questi Naasseni interpretavano le Scritture ebraiche in modo allegorico; le conoscevano molto bene e cercavano di eliminare gli elementi che ritenevano problematici considerandoli metafore. Nei misteri orfici, dopo il Tempo, appariva Phanes come creatore del mondo, e applicando questa idea alle Scritture mosaiche, arrivarono a dire che il Signore non aveva conosciuto il Padre.
Filastro, nel 4° secolo, riferisce che gli Ofiti esistevano già prima della nascita di Cristo, il che ci porta a considerare questi fratelli del serpente come ebrei teosofici. Da Ippolito apprendiamo che possedevano il Vangelo Egiziano e, quindi, non erano ebrei nazionali né nutrivano aspettative messianiche; immaginavano il Signore Gesù, ma non come Messia, bensì come un dio misterico.
Il vangelo va dunque considerato, subito dopo il 70, come la loro interpretazione della distruzione di Gerusalemme e del Tempio. Il punto di partenza della comunità evangelica come comunità di Cristo è la caduta di Gerusalemme. Prima di allora, esisteva la venerazione di Gesù come dio misterico; poi si cominciò a dire: Egli è esistito. Ma perché si pensò a una sua apparizione ai tempi di Tiberio? Perché essi stessi non lo avevano conosciuto, né i loro antenati diretti, ma i bisnonni lo avevano raccontato ai nonni, che però già non ne avevano più una conoscenza precisa. È curioso notare che nella letteratura cristiana antica non si richiedono mai prove dell’apparizione di Gesù. Filone (20 a.C. – 45 E.C.) fu un faro nel mare del pensiero religioso e la sua influenza si sente nell'alessandrinismo evangelico. Se Filone fosse stato contemporaneo di Gesù, il filonismo non avrebbe conosciuto alcun Gesù di Nazaret proveniente dalla Galilea.
Chi legge con occhio critico può vedere nel vangelo l’interpretazione degli eventi del 70. Per questo, il vangelo egiziano non deve essere necessariamente così antico; più volte Bolland è stato ammonito dagli studiosi di teologia con l’osservazione: “Sa che quei frammenti non sono così antichi?”. E certamente sono successivi al 70, forse non più vecchi del 100, distinguendo la parola annunciata dalle scritture. Ma in ogni caso, i nostri quattro vangeli canonici sono ancora più recenti.
Un fattore significativo è anche la lingua del Nuovo Testamento, che, essendo una lingua dei misteri, non è una lingua formale, ma un linguaggio emozionale e commovente, che l'ebraismo non ha mai prodotto. Lo spirito dell'ebraismo è severo. Tuttavia, neppure tra i greci si trova sempre e ovunque un tale linguaggio sentimentale. In realtà, Plotino, nato in Egitto intorno all'anno 250, è il primo pensatore dotato di profondità emotiva; i classici greci rimasero freddi e impassibili, anche se il popolo greco non lo era affatto. Ma la spiritualità greca più esaltata si manifestò nei misteri: già intorno al 400 esisteva ad Atene una comunità orfica con una sensibilità che l’ebraismo non ha mai conosciuto.
Il giudaismo gnostico, invece, era pervaso da un altro spirito, che fece sì che nei Vangeli comparissero numerosi termini misterici. [15] Il Vangelo appare costantemente ebraico e cita continuamente l'Antico Testamento, eppure l'anima che lo vivifica è stata ritrovata nei papiri antichi legati ai misteri. L'epistola agli Ebrei è specificamente alessandrina e parla di φωτισθέντες, gli illuminati o illuminati evangelici, il primo e più specifico dei termini misterici. La parola “luce” è così distintiva della tradizione misterica che ancora oggi la massoneria, come residuo sbiadito di quella tradizione, cerca di mantenere un'apparenza di sapienza facendo “vedere la luce” ai suoi adepti. Lo stesso avveniva nei misteri eleusini. Questi misteri – si veda Paul Foucart, Les mystères d'Eleusis (Parigi, Picard 1914) – erano accessibili a tutti i greci liberi che parlassero un linguaggio comprensibile e non avessero commesso omicidi. Le celebrazioni si tenevano in autunno e duravano nove giorni. Si iniziava con bagni purificatori nel mare e altre cerimonie preparatorie, poi si percorreva “la via sacra” fino a Eleusi, dove si trovava, sul lato occidentale, l'edificio dei misteri. [16] Qui, sui gradini intorno all’area centrale, potevano sedere circa tremila persone, mentre al centro si ergeva un gruppo di colonne, tra le quali veniva rappresentato il dramma di Demetra, l’Iside attica, probabilmente come una sorta di antica festività del raccolto. Non è stato trovato alcun sotterraneo, ma è probabile che, dopo la rappresentazione del mito di Demetra, così come tramandato dagli Eumolpidi, i partecipanti si avventurassero in un’oscura peregrinazione, che si concludeva quando il sacerdote apriva le porte e rivelava “le cose sacre”, con l’accensione improvvisa di una grande luce. Plutarco ci racconta (“Sul declino degli oracoli”, 22) che nei riti di iniziazione ai misteri venivano narrate storie straordinarie; in Sul progresso nella virtù (10) afferma inoltre che, all’apertura del santuario eleusino, il neofita vedeva una grande luce. Dione Crisostomo, nel suo decimo discorso, testimonia che questa luce seguiva un periodo di oscurità. Ancora nel 2° secolo E.C., Giustino chiama il battesimo φωτισμός, ossia illuminazione, il che significa che il cristiano, diventando tale, riceveva la vera luce. Questa metafora diventa comprensibile se consideriamo che la luce naturale è, in fondo, l’unità in cui tutto diventa visibile e percepibile; la luce della natura è, come riflesso, il riflesso di un'altra luce, dello Spirito, che in essa riconosce i fenomeni come pensabili per sé.
Dunque, alla radice del vangelo, dobbiamo immaginare una comunità misterica, anche se probabilmente non avremo mai prove documentarie dirette. In tutti i misteri, del resto, fin dall’inizio vigeva il segreto riguardo al loro vero nucleo. Questa è la straordinaria ipotesi, la congettura di Bolland. Si accumulano molteplici dati che, riuniti in un quadro coerente, conducono a questa spiegazione.
NOTE AL CAPITOLO XIV.
[1] I libri dei Proverbi, Appendice n. 51–60.
[2] Giovanni 6:67.
[3] Ireneo testimonia ancora (2:22,6) della concezione secondo cui il Signore Gesù avrebbe predicato un anno e — naturalmente come dio annuale o solare — avrebbe patito nel dodicesimo mese; che la passione del Signore avvenne originariamente nell’aria traspare ancora da 1 Corinzi 2:8 e 1 Timoteo 3:16.
[4] Fichte nel 1806: “Il parlare vano e insipido dei “liberi pensatori” ha avuto tempo di farsi udire in ogni modo. Si è fatto udire, e noi lo abbiamo ascoltato; da quella parte non verrà mai detto nulla di nuovo o di migliore rispetto a ciò che già si è detto. Ne siamo stanchi; sentiamo la sua vacuità e l’assoluta nullità, che ci pesa in rapporto al senso dell’eterno, non del tutto estirpabile; quel senso rimane e reclama con urgenza la sua attività propria”.
Reinach: “Ho voluto contribuire con questo piccolo libro all’insegnamento di una scienza tanto necessaria. Coloro che l’avranno letto non saranno disarmati di fronte alla vecchia e pesante artiglieria dell’apologetica, e quando, d’altra parte, il signor Homais pretenderà di illuminarli in nome di Voltaire, essi sapranno rispondere che la scienza del 19° secolo ha rivelato loro, sull’essenza delle religioni e sulla loro storia, verità che Voltaire ancora ignorava”.
[5] Allo zoroastrismo parsico non fa pensare l’originario (alessandrino) vangelo. Il mazdeismo è una religione di purezza e purificazione, ma non “mistica”; non insegna una caduta dello spirito, né l’auto-annientamento come ideale di pietà. Il dualismo degli zoroastriani non è un dualismo di spirito e materia; mazdei, cani e galli, adoratori dei demoni, serpenti e topi appartengono ugualmente al mondo corporeo; Ahura, Mazda e Angra Mainyu, yazata e daeva appartengono ugualmente al regno degli spiriti.
[6] Giustino martire: Apologia I:66.
[7] Tertulliano, De Baptismo 5.
[8] Non è certo se questo valesse già a Roma per Giustino martire; forse nel suo caso il vino è un’aggiunta, quando egli (Apologia I:65,5) sembra parlare di “pane e (vino e) acqua”. — Cfr. Matteo 11:18–19.
[9] Clemente Alessandrino, Stromati 1:9,46; cfr. Ireneo 5:1,3; Epifanio 30:16.
[10] Abels, Orphica, p. 233.
[11] Si richiami qui espressamente ancora una volta il fatto che tutti gli ebrei rifiutarono di vedere in Gesù il Messia. Letteralmente essi avevano ragione, ma non si domandarono in quale genere di razionalità le loro attese messianiche dovessero permanere. Attese che non erano più antiche dei giorni di Pompeo e del dominio romano. Il loro Messia rimaneva un vendicatore nazionale; in quanto avrebbe dovuto mostrarsi cittadino del mondo per tutti gli uomini, egli era il Messia degli ebrei che non volevano più sapere degli ebrei, ed era il vero anticristo in quanto perseguiva la grettezza e avrebbe imposto la circoncisione a tutti gli uomini: il punto più oscuro del giudaismo. Si pensi al genuino spirito giudaico degli Asmonei, che offrivano ai vinti la sola scelta tra morte e circoncisione!
[12] Bolland, Achtergrond der evangeliën, p. 33.
[13] Bolland, Het evangelie², p. 22.
[14] De Leg. Alleg. 2:17; cfr. Hegel 6²:56–57 e 10²,2:406.
[15] Cfr. sopra, cap. IV, nota 25.
[16] Verso la fine del 4° secolo, per istigazione di monaci che seguivano le schiere di Alarico, distrutto dai Goti; cfr. Eunapio, Vita Maximi, p. 52.
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