Il dogma nascente della vita di Gesù — L'impossibilità storica

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L'impossibilità storica 

Come dal punto di vista religioso, anche dal punto di vista storico l'esistenza di un uomo di nome Gesù non può essere riconosciuta, poiché la rappresentazione dei Vangeli, se volesse essere qualcosa di diverso da un mito, contraddirebbe completamente tutte le altre fatti che conosciamo. Prima che venga presentata una prova in merito, è opportuno esaminare brevemente una teoria sul divenire storico, che ha giocato un ruolo eccessivamente prominente in questa discussione. 

Dal momento che Bruno Bauer ha negato per primo in Germania la storicità del figlio del falegname di Nazaret, Albert Kalthoff ha ripreso questa posizione, partendo da presupposti socialisti e marxisti. Secondo Marr e la sua scuola, gli eventi storici sono causati esclusivamente dalle lotte di classe e di massa, e i cosiddetti grandi uomini sono gli esponenti casuali di queste masse. La teoria marxista è stata respinta dai suoi oppositori con la formula: “gli uomini fanno la storia”. Sembrava quindi che la contrapposizione dovesse concentrarsi sul fatto che lo storico materialista doveva negare l'esistenza di Gesù, mentre l'idealista doveva riconoscerla. In realtà, sarebbe opportuno, in questo contesto, non entrare in una disputa teorica, ma limitarsi ad esaminare empiricamente come di solito si sviluppano i movimenti storici e spirituali. Generalmente, quando il tempo è maturo, sono prima singoli individui dotati di talento a essere colpiti da nuove idee e sentimenti, e a fare propaganda per queste all'interno dei loro circoli. Trovano seguaci, si uniscono, il movimento cresce e si espande, fino a diventare un fattore di potere. Inizia quindi la lotta con il mondo esterno e l'età degli eroi della direzione, alla cui testa si pongono grandi leader, eroi e organizzatori. Questo è il corso tipico. Bismarck, ad esempio, non sta all'inizio, ma alla fine dell'evoluzione nazionale tedesca, mentre i suoi precursori sono ormai da tempo dimenticati da chi non possiede conoscenze specialistiche su questo periodo. In fondo, anche la Rivoluzione francese si riassume nel nome di Napoleone. Robespierre, Danton e Mirabeau sono ormai nell'ombra, e gli altri uomini di quella situazione turbolenta sono per il laico nomi ormai svaniti. Tuttavia, a volte — seppur raramente — si osserva anche il processo inverso: Maometto sta all'inizio dell'Islam e Lutero all'ingresso della Riforma. Ne consegue la conclusione che gli storici, riguardo al problema del cristianesimo primitivo, devono astenersi da ogni teoria idealista e materialista sulla posizione dei grandi uomini nella storia. Il materiale deve parlare da sé, e risponde proprio così: non fu l'uomo Gesù a vivere e ad operare in Galilea, ma piuttosto il Dio-uomo Gesù Cristo a vivere e ad operare nelle anime dei suoi credenti. [1] 

Nei Vangeli, Pilato gioca un ruolo che non si concilia affatto con la sua consueta attività e con il suo carattere, che ci è ampiamente noto dalle fonti storiche profane: non potrebbe esserci una contraddizione maggiore e più sorprendente. [2] In Filone si trova una lettera del re Agrippa, che si lamenta in termini molto aspri di Pilato. Il procuratore è descritto come un uomo di natura inflessibile, testarda e crudele. Il re si lamenta delle gravi ingiustizie che si sono verificate sotto il suo governo: corruzione, furti e maltrattamenti, crudeltà malvagia e omicidi arbitrari, oltre a una violenza infinita e terribile. Dalla narrazione di Giuseppe risulta anche che Ponzio Pilato sia stato uno dei governatori più spietati, che viveva in continua ostilità con gli ebrei, poiché violava costantemente i loro sentimenti religiosi. Già all'inizio del suo mandato, egli fece qualcosa che tutti i suoi predecessori avevano evitato. Quando le legioni entravano a Gerusalemme, le immagini dell'imperatore venivano rimosse dai vessilli per non dare l'impressione di un culto delle immagini, di un'idolatria umana. Pilato si discostò da questa prassi e fece entrare le immagini con le legioni nella città sacra. Naturalmente, suscitò un'enorme agitazione, che lo costrinse infine a ritirare la misura. Successivamente, confiscò a Gerusalemme il tesoro del Tempio, provocando un altro tumulto. Questa volta non cedette, ma mandò i suoi soldati, che erano distribuiti tra la folla, a percuotere, causando molte morti. Alla fine, fu la sua rovina quando prese misure eccessivamente severe contro uno dei tanti fanatici messianici che allora riempivano il paese. Sull'altura di Garizim, in Samaria, erano sepolti, sin dai tempi di Mosè, i sacri arredi del Tempio, e un profeta samaritano si offrì di mostrare questi oggetti al popolo, se fosse salito con lui sulla montagna. Naturalmente non mancò di trovare numerosi seguaci che si radunarono armati ai piedi della montagna. Non è più possibile dire se questo assembramento di armi fosse forse un'opposizione samaritana ai giudei oppure un'opposizione messianica ai romani. In ogni caso, Pilato dovette temere che scoppiasse una rivolta e fece attaccare questi fanatici, con l'ennesimo spargimento di sangue. Ci fu una protesta da parte degli interessati presso il governatore della Siria, che rimosse il suo sottoposto e lo inviò a Roma a rispondere delle sue azioni: da allora Pilato è scomparso dalla storia. A quanto pare il suo comportamento era troppo romano anche per le autorità romane.

E ora il Pilato dei Vangeli! Questo debole e benevolo uomo, che esita davanti a una condanna a morte e non sembra nemmeno particolarmente turbato dal fatto che Gesù si chiami re dei giudei! È lo stesso Pilato che, su un semplice sospetto, fece attaccare e uccidere il profeta samaritano? Egli “si lava le mani in segno di innocenza” e consegna agli ebrei furiosi, che non riesce a placare, un innocente, che vorrebbe salvare, per la condanna a morte. Che contraddizione con il Pilato storico, che di solito non aveva certo tanti scrupoli con gli ebrei! Questa contraddizione è stata avvertita dai moderni storici, e Harnack cercò di superarla sottolineando la tendenza antigiudaica dei vangeli. Poiché i veri assassini del Salvatore dovevano essere i giudei, Pilato veniva via via sempre più scagionato. In effetti, che ironia: Pilato, il crudele tiranno, più mite dei giudei! Perfino un Pilato che incarna la nobiltà e l'innocenza del Salvatore: eppure i giudei rimangono induriti, i giudei uccidono comunque l'innocente! Certo, questa ironia  avrebbe potuto svilupparsi gradualmente dalla trasformazione di un fatto storico: ma forse questo fatto è stato inventato proprio per l'ironia. Questo ci porta alla questione del rapporto tra ebrei e cristiani nei Vangeli. 

Nella posizione ambigua che la nuova religione assume nei confronti della vecchia, si trovano nei documenti del Nuovo Testamento espressioni che suonano molto giudaiche e persino particolarmente giudaiche, in quanto in effetti sono stati semplicemente adottati e rielaborati molti scritti di sette giudaiche. Tuttavia, prevale in modo eminente, specialmente nei Vangeli, la posizione di lotta, e un odio mortale contro tutto ciò che è giudaico non si manifesta solo in Matteo e Giovanni, ma anche con non minore energia in Marco e Luca. Gli ebrei sono rappresentati dagli “scribi”, dai farisei, che con una cura maniacale osservano tutte le prescrizioni della legge e si ritengono perciò particolarmente pii, rivendicando i relativi onori: i primi posti nella sinagoga e il saluto per strada. Ma la gente odia questi uomini, perché si sente oppressa e oberata dal modo in cui esigono da tutti l'adempimento della religiosità legalistica. Questa pressione porta spesso anche a fardelli materiali, a tributi insostenibili, mentre i farisei non comprendono affatto il desiderio di spiritualità del popolo, la sua ricerca di magia devota e di salvezza, e persino, quando sono tra di loro, parlano con disprezzo di Giovanni il Battista. Per questo non riconoscono neppure il Salvatore disceso dal cielo, che il popolo accoglie con gioia. Anzi, lo uccidono e successivamente infliggono una terribile persecuzione ai suoi seguaci, che è descritta negli Atti degli Apostoli e profetizzata dallo stesso Gesù nei Vangeli. Queste profezie contengono in parte vecchio materiale apocalittico, tratti tipici che da secoli fanno parte dell'arsenale di questo tipo di letteratura. Tuttavia, alcuni dettagli fanno un'impressione particolare a causa dell'energia con cui vengono enfatizzati e ripetutamente sottolineati. “Vi consegneranno”, così profetizza Gesù ai suoi discepoli, “ai loro sinedri e vi flagelleranno nelle loro sinagoghe”. Questo non è più un tratto tipico, ma un elemento del tutto individuale, che si riferisce a circostanze giudaiche particolari. Inoltre, si sottolinea che “il fratello tradirà il fratello, il padre il figlio, e i figli si leveranno contro i genitori e li uccideranno”. Questi accenni rimandano a un conflitto civile che ha portato a una frattura profonda all'interno delle famiglie e delle comunità di sangue. Poiché questo passo è strettamente legato all'altro che parla di consegna ai sinedri e di flagellazione nelle sinagoghe, è chiaro che lo scisma e il conflitto civile non devono essere intesi solamente in un senso tipicamente apocalittico, ma che fanno riferimento a specifiche circostanze giudaiche di un certo periodo. Meno sicuro, ma comunque ancora con una certa probabilità, si può dire lo stesso della profezia nel ventiquattresimo capitolo di Matteo. Tuttavia, questa improvvisa apocalisse è piena di tipici accenni, come quelli che ogni profeta di sventura avrebbe potuto usare. Due elementi, comunque, sono abbastanza singolari: gli ebrei dovranno fuggire sui monti quando l'abominio della desolazione di cui parlava Daniele si manifesterà nel luogo sacro, e inoltre bisogna stare attenti ai falsi profeti, ognuno di cui dirà: “Ecco il Cristo”. Il primo elemento rimanda a una profanazione del tempio mediante l'adorazione di un idolo, come accadde nell'epoca siriana, quando il libro di Daniele parlava dell'abominio della desolazione. Il secondo, l'avvertimento contro il falso Cristo, fa pensare a persone che si presentano con la pretesa di essere il Salvatore e il Messia. Questi avvertimenti potrebbero comunque appartenere tanto a un apocalisse cristiano-giudaica, quanto essere letti in relazione a determinate condizioni attuali. In ogni caso, il contenuto generale di tutte queste profezie è chiaro: esiste un contrasto insanabile tra gli scribi e il popolo, e l'altro contrasto tra ebrei e cristiani corre parallelo, e l'odio reciproco porta a un latente conflitto civile che distrugge i legami familiari, con i cristiani che vengono consegnati dai giudei ai sinedri e condannati a flagellazione o a morte. Qui viene descritta una situazione storica molto precisa, e dobbiamo chiederci se altre fonti ne parlano. Poiché i Vangeli e anche gli Atti degli Apostoli non perseguono scopi storici, ma religiosi e dogmatici, non possono da soli essere sufficienti per giungere a una conclusione sicura. Fortunatamente, ci sono altre notizie che confermano sostanzialmente la narrazione sacra. Solo nella cronologia si verifica una divergenza molto significativa e decisiva. 

Dai primi sette decenni dell'era cristiana non sappiamo nulla che possa far concludere per un odio tra il popolo e i farisei. Al contrario, i farisei trovarono il loro maggior sostegno proprio tra le masse popolari, poiché la loro scrupolosità legalistica rappresentava una sorta di religiosità democratica nei confronti del sontuoso servizio del tempio, che spesso veniva visto con scetticismo da un'aristocrazia sacerdotale mondana. Certo, il popolo pagava scrupolosamente le tasse del tempio e affluiva a Gerusalemme per i sacrifici della Pasqua. Tuttavia, all'epoca era ampiamente diffusa l'idea che la legge fosse più importante dei sacrifici e del servizio del tempio, e poiché i farisei prendevano sul serio la vita etica rigorosa, come i contemporanei “filosofi” del mondo greco-romano, e poiché, inoltre, a differenza del sacerdozio sadduceo, proclamavano con zelo l'insegnamento relativamente recente dell'immortalità dell'anima, è comprensibile che dovessero guadagnarsi una grande popolarità e un ampio seguito. Non c'è nemmeno traccia di resistenza da parte loro nei confronti della spiritualità interiore o dei bisogni del popolo di misteri, magia e sette fantastiche. Al contrario, il fariseo Flavio Giuseppe ha parlato con la massima simpatia della setta degli Esseni, che rappresentano perfettamente il tipo di uno di quei numerosi culti segreti da cui infine anche il cristianesimo è sorto. Quando Flavio Giuseppe, nel suo lavoro storico, si oppone agli entusiasti, ai maghi e ai predicatori messianici, lo fa non per ragioni religiose, ma per motivi politici, poiché questi entusiasti si erano spesso uniti agli Zeloti per combattere contro la potenza romana. Giuseppe considerava questa lotta senza speranza, sentendosi in un certo senso solo un autentico fariseo, per il quale la libertà di esercitare la propria fede era molto più importante dell'indipendenza dello stato nazionale. Comunque, un tale contrasto tra i farisei e i nemici dei romani non rappresentava affatto un contrasto con i cristiani dei Vangeli, che davano infatti al Cesare ciò che era del Cesare. Pertanto, le condizioni storiche riflesse nei Vangeli non corrispondono in alcun modo alla situazione reale della nazione giudaica com'era fino alla distruzione di Gerusalemme.

Ma con la distruzione della città santa e la caduta dello stato, avvenne una completa trasformazione. Gli uomini che da quel momento in poi avrebbero guidato la nazione, e che avrebbero anche preparato le successive rivolte sotto Traiano e Adriano, non potevano essere che gli scribi, poiché con il tempio era caduto anche il servizio sacrificale e l'aristocrazia sacerdotale. All'epoca c'era il grande pericolo che gli ebrei, dopo la catastrofe devastante, si fondessero con gli altri popoli dell'impero, e ciò doveva essere impedito a ogni costo. A tal fine, si offrivano due mezzi: un'ulteriore accentuazione della rigidità legalistica e poi l'eliminazione spietata del misticismo e dei misteri dalla religione e dalla vita popolare ebraica. Naturalmente, questo cambiamento così profondo non poteva avvenire senza i più violenti conflitti, e il popolo, che si sentiva oppresso dai dottrinari arroganti e derubato dei suoi bisogni religiosi, rispose con un odio profondo. Persino una futura colonna della dottrina scritturale, il rabbino Akiba, che proveniva dalle classi più basse, ammise successivamente che nei giorni della sua ignoranza odiava gli scribi e preferiva essere una bestia piuttosto che un dottore della legge. Qui abbiamo la situazione come è descritta nei Vangeli, con l'unica differenza che si è sviluppata quasi un secolo più tardi.

Contemporaneamente, gli stessi uomini iniziarono una lotta spietata contro gli ebrei gnostici, contro i Minim e i Nazarei – in una parola, contro i cristiani. Mentre in passato, anche presso uno storico così dettagliato e preparato come Flavio Giuseppe, non si parlava mai del cristianesimo, esiste un ricco numero di testimonianze dalla tradizione talmudica del secondo secolo. Un contemporaneo di Akiba, il rabbino Tarfon, proibì severamente la lettura dei Vangeli e giurò sulla vita dei suoi figli che avrebbe immediatamente stracciato ogni Vangelo che gli fosse capitato tra le mani – nonostante il nome sacro di Dio che vi potesse essere contenuto. L'ultimo giuramento aumentò notevolmente il peso del giuramento in quel periodo, e il rabbino Tarfon giustificò la sua ira affermando che i “Minim” (Cristiani) erano persino peggiori dei gentili, perché i primi avevano diffuso false dottrine con conoscenza, mentre i secondi le avevano diffuse solo per ignoranza. Questo curioso racconto fa pensare che i Vangeli venissero letti in ambienti ebraici e che allo stesso tempo fossero perseguitati con ferocia dagli scribi. Nella preghiera dello Shemoneh 'Esreh un altro rabbino, Samuele il Minore, anch'egli in quel periodo, aggiunse una maledizione contro i Minim e i Nazarei: “Ai ribelli non sia data speranza e il regno orgoglioso degli empi sia distrutto nelle nostre terre. I Nazarei e i Minim siano cancellati dal regno della vita e non siano iscritti tra i giusti”. Contemporaneamente, la lotta contro la gnosi, che in quel periodo pervadeva la Chiesa, si sviluppò con tutta l'energia anche in Palestina, con il giudaismo che ritornava alla sua forma originaria di monoteismo rigido, divenuto cavilloso e talmudico.

Fino a questo punto arrivano le fonti ebraiche, e ora ci vengono in aiuto anche gli scrittori ecclesiastici. Durante la rivolta di Bar Kokhba, come riferisce il contemporaneo Giustino, molti cristiani furono condannati e uccisi dai giudei perché si rifiutavano di combattere contro i romani. È noto che Bar Kokhba era considerato il Messia, così come altri Messia simili erano emersi poco prima sotto Traiano. I giudeocristiani rifiutarono quindi di partecipare alla grande guerra nazionale e di riconoscere la dignità messianica di Bar Kokhba. Per questo motivo furono perseguitati dagli stessi giudei, che cercarono con la brutalità della disperazione di terrorizzare i dissidenti tra di loro: basta leggere i Vangeli, leggere quelle profezie che si attribuiscono al Salvatore. “Il fratello consegnerà il fratello, il padre il figlio, gli apostati saranno uccisi o flagellati nelle sinagoghe”. Fu un periodo terribile per i giudeocristiani, i quali, dopo la sconfitta della rivolta, subirono una vendetta altrettanto terribile. Il governo di Adriano cercò di estirpare l'ebraismo, proibendo ogni pratica religiosa e osservanza dei costumi: la prima persecuzione puramente religiosa da parte di un potere romano, dal tempo di Antioco Epifane. Tuttavia, gli ebrei gnostici, secondo il racconto dei talmudisti, denunciavano immediatamente ogni trasgressione dei divieti ai romani, che rispondevano con le punizioni più severe. Il rabbino Akiba e altri maestri famosi morirono martiri, e le torture da loro subite furono descritte con una inventiva che potrebbe sembrare quasi cattolica. Allora si sviluppò l'insegnamento che il Messia non sarebbe arrivato prima che gli “apostati” fossero scomparsi dalla terra. “La casa di studio diventerà una casa di prostituzione, la Galilea sarà distrutta e la Gaulonitide devastata”. Oppure si diceva: “La saggezza degli scritti sarà corrotta, e quelli che evitano il peccato saranno disprezzati. I giovani disonoreranno i vecchi. I grandi si alzeranno davanti ai piccoli. Il figlio disprezzerà il padre, la figlia si ribellerà alla madre, la nuora contro la suocera; i nemici dell'uomo saranno quelli della sua casa. Il volto dell'epoca avrà l'aspetto di un cane e il figlio non si vergognerà di fronte al padre. A cosa dovremmo appoggiarci, quindi? Solo al nostro Padre che è nei cieli!” Tutto ciò non è più generico, ma è una descrizione individuale di un'epoca ben precisa con eventi ben definiti: devastazione delle terre settentrionali, distruzione delle case di studio, sommosse e tradimenti all'interno delle famiglie. È il periodo di Adriano, il periodo della persecuzione della libertà d'insegnamento ebraica dopo la sconfitta di Bar Kokhba. Queste parole si ripetono frequentemente, con l'accento posto ancora una volta sulla profanazione delle case di studio e sulla rivolta all'interno delle famiglie, e uno degli allievi di Akiba aggiunge, nella descrizione di questa spaventosa epoca che precederà l'arrivo del Messia, un nuovo elemento, dicendo che l'intero impero si sarebbe convertito al cristianesimo giudeo-gnostico. Questo è di grande significato; questa affermazione mostra che dopo la catastrofe di Bar Kokhba, l'ebraismo inizia a confrontarsi con gli odiati “Minim”, e ora sappiamo cosa significa la rivolta dei figli contro i genitori e il tradimento dei membri della famiglia. La lotta tra le due religioni infuriava all'interno delle famiglie, e i cristiani, dopo la vittoria dei romani, divennero servitori e traditori, perché anche loro non se la passarono meglio durante il periodo di Bar Kokhba, e perché desideravano distruggere la legge che odiavano e il sangue dei loro simili. Guardiamo in un inferno, e ora comprendiamo anche cosa la probabile apocalisse giudaica di Matteo possa aver voluto dire con “l'abominio della desolazione nel luogo santo”. Sulle rovine di Gerusalemme sorse Aelia Capitolina, e sul monte Sion venne adorato Giove. Anche nel quarto secolo, il dotto padre della Chiesa siriano Girolamo riferiva che “l'abominio della desolazione” era stato interpretato in riferimento a quell'Aelia Capitolina, e questa notizia merita attenzione. In ogni caso, ci appare chiaro che la descrizione dei Vangeli, riguardo l'odio tra gli scribi e il popolo, tra ebrei e cristiani, e riguardo le persecuzioni, i tradimenti (Giuda Iscariota), il conflitto civile e il disfacimento delle famiglie, corrisponde perfettamente alle numerose fonti disponibili sui fatti del secondo secolo, ma non coincide in alcun modo con quanto è tramandato del primo secolo. [3]

Con ciò crolla definitivamente l'esistenza storica oggettiva di un figlio di carpentiere di nome Gesù, poiché ora non solo la parte mitologica, ma anche quella storica dei Vangeli si rivela un mito, una concezione poetica di alta qualità al servizio di scopi particolari e molto significativi. Una leggenda deve essere l'intero epilogo della vita di Gesù, dall'ingresso a Gerusalemme fino alla crocifissione, poiché Flavio Giuseppe e Filone non avrebbero mai taciuto su questo, se l'evento si fosse svolto realmente come viene descritto nei Vangeli. Anche il ruolo di Pilato non può rappresentare una verità storica, poiché contrasta in modo davvero eclatante con il suo vero carattere, che ci è abbastanza noto dalle fonti storiche. Infine, anche lo sfondo da cui si staglia la catastrofe del Golgota non corrisponde affatto alle reali condizioni dei primi trent'anni del 1° secolo, ma in modo sorprendentemente preciso corrisponde a quelle della metà del 2° secolo. Tutto ciò dimostra che i Vangeli (e anche gli Atti degli Apostoli) non riportano fatti storici, ma in queste parti menzionate si tratta di un poema storico, che appare legata a una unità interna con la mitologia e la religione attraverso un modo di rappresentazione impressionistico che talvolta è affascinante. È del tutto privo di senso e non denota nemmeno un atteggiamento storico e conservativo, tentare, con costruzioni razionalistiche arbitrarie, di estrapolare comunque una “biografia” del rivoluzionario o dell'etico Gesù, da Renan a Harnack e Kautsky, nonostante tutte le fonti e i documenti falliscano in questo senso. Al contrario, davanti a noi si erge in realtà indiscutibile il Dio-uomo Gesù Cristo, e solo di lui possono parlarci i primi documenti cristiani e, in ultima analisi, pure la storia del mondo. Con ciò, al libero pensatore, se vuole fare lo storico, è indicato il suo compito preciso. Anche se non è in grado di riconoscere il Dio-uomo come una realtà oggettiva, può riconoscerlo a maggior ragione come un'entità soggettiva che ha operato nelle anime di innumerevoli generazioni con una potenza creativa duratura. Ma la soggettività non deve essere confusa con l'arbitrarietà e l'individualismo, altrimenti difficilmente questo simbolo avrebbe ottenuto un dominio mondiale così indiscusso. Cause di natura generale devono aver provocato questa esperienza del Dio-uomo nella tarda antichità, e l'indagine di questi fattori costituisce per lo storico il problema, alla cui soluzione ha contribuito il primo volume di quest'opera. 

NOTE

[1] Adolf Harnack ha recentemente sostenuto che ogni grande movimento spirituale può derivare solo da un singolo uomo. Così, si potrebbe porre la domanda su chi sia stato l'uomo che ha fondato il Rinascimento. Forse Giovanni Battista Alberti? O Petrarca, o bisogna arrivare fino a Dante? E chi è il fondatore del socialismo? Marx o Saint-Simon? E chi ha fondato la cultura tecnica moderna?

[2] Anche da Kautsky, Ursprung des Christentums, Stoccarda 1908, viene messo in evidenza. Kautsky tenta una ricostruzione razionalista del processo politico su base proletaria, il che è altrettanto arbitrario quanto le ricostruzioni dei liberali.

[3] A queste osservazioni va confrontato il capitolo sulla distruzione di Gerusalemme nel secondo libro del primo volume. Si pensi al “millantatore” Elisha ben Abuyah (Dio Gesù, figlio del Padre Jahvè). Il testo tedesco di quelle citazioni del Talmud è tratto da Joseph Klausner, Die Messianischen Vorstellungen Des Jüdischen Volkes Im Zeitalter Der Tannaiten, Berlino 1904.