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Della relazione tra Vangelo e Gnosi i Padri della Chiesa della seconda metà del 2° secolo non avevano più consapevolezza, perché non sapevano più — o comunque non ricordavano — ciò che avevano ricevuto dal Vangelo stesso; così non vedevano più che il Maestro evangelico, già in Marco 1:41, a Roma si mostra adirato verso coloro i cui occhi sono appena stati aperti e dei quali prevede che, come neofiti, riveleranno in modo sconsiderato la luce che è loro stata donata — e che, secondo il vangelo romano “secondo” Marco (1:45), colui che espone pubblicamente il segreto della Gnosi davanti a una folla che non può comprendere se non in modo distorto la verità superiore, rende impossibile al Maestro della Gnosi apparire in pubblico in sicurezza. La Gnosi per i padri “credenti” non era altro che confusione incomprensibile, perché essi credevano solo al Vangelo stesso, e chi voleva capire doveva possedere “la chiave della Gnosi” (Luca 11:52). “O profondità” — aveva scritto intorno al 115, ancora nel circolo della comunità, l’intellettuale di Romani 11:30 — “o profondità della ricchezza, della sapienza e della gnosi di Dio!” “Egli stesso” — aveva assicurato ad Alessandria l’ebreo ellenista di Sapienza 7:17 — “mi ha dato una gnosi delle cose senza menzogna”. E il Pietro della predicazione alessandrina (Clemente, Strom. 6:5) dichiarava: “Noi conosciamo Dio secondo la gnosi perfetta”. Anche l’alessandrino pastore di uomini (1:10, 15), Ermete Trismegisto, un ellenista non mosaico, non giudaico e non “pagano”, testimonia: “Questa sola è la salvezza dell’uomo, la gnosi di Dio”. I Naasseni, o discendenti dei teosofi ebrei di Alessandria, chiamavano gnosi “il segreto della via sacra” (o via della salvezza), e il fatto che questo “segreto” fosse inadatto ai “molti”, così come è impossibile immaginare l’origine del Vangelo senza di esso, costituisce la spiegazione stessa della tensione tra gnostici e capi delle comunità alla fine del 2° secolo.
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