Gerard Bolland: FILOSOFIA DELLA RELIGIONE — La necessità dell'umanità e le aspettative di salvezza ESPOSTE NELL'APOCALISSE

(segue da qui)

 

I

La necessità dell'umanità e le aspettative di salvezza 

ESPOSTE NELL'APOCALISSE.

Nell'antichità si dice che Pitagora vedesse la peculiarità del filosofo nell'intenzione di osservare la vita piuttosto che parteciparvi.

E Francesco Bacone, Lord Cancelliere, ha affermato a questo proposito che solo a Dio e agli angeli è stato concesso di rimanere semplici spettatori della vita, perché noi ne siamo gli attori. Ma, egli afferma, la teologia santa e ispirata è il rifugio e il sabato da tutte le peregrinazioni e le preoccupazioni umane.

Al giorno d'oggi non possiamo più darlo per scontato. Gli insegnamenti della Chiesa non ci danno più riposo o sollievo; Possiamo raggiungere la pace della mente solo attraverso le riflessioni della ragione pura. E il vero filosofo non otterrà la pace ecclesiastica della rassegnazione; La filosofia dona serenità, la pace più spirituale.

La più spirituale, perché la rassegnazione in sé è pur sempre egoistica: se si potesse cambiare qualcosa del proprio destino e delle circostanze della vita, lo si farebbe. Nella rassegnazione è insita la tendenza impotente a resistere. Ma l'uomo della comprensione ha trasceso l'egoismo della rassegnazione e non è più abbattuto come l'uomo rassegnato.

Tuttavia, la persona religiosa non può pensare in tal senso. Ma ai nostri giorni non è rimasta molta religione. La preghiera è il segno distintivo della religiosità. E chi di noi prega ancora?

Eppure la parola di Bacone ha senso anche adesso. In effetti, nella religione si trova a volte il rifugio e il sabato dalle peregrinazioni e dalle preoccupazioni umane. Ma questo vale ancora per noi? La religione è morta, o sta morendo proprio per coloro che si considerano ancora religiosi. C'è molto autoinganno in questo. [1] 

Ma se la fede è infantile, [2] l'incredulità è fanciullesca, o meglio: non è da uomo maturo. In un primo momento, l'avversione ha generato un allontanamento, che ora si è trasformato in un rifiuto di sapere qualcosa su una questione di cui non si ha più alcuna conoscenza. Pertanto un vero filosofo non può essere in pace con l'incredulità in quanto tale; anche con ciò che è stato fatto o con ciò che è stato fatto precisamente, egli vuole raggiungere chiarezza e così nasce in seguito una specie di apprezzamento, con il quale però il vero credente non può essere in pace.

Cominciamo quindi con una concessione nuda e cruda: la religione di cui stiamo per parlare è morta per noi. Ma come può essere una categoria, cioè una caratteristica più generale della vita umana, senza la quale non si può immaginare la vita, ma che è sempre presente?

C'è una differenza nella forma dell'esistenza.

Ciò che storicamente è nato e storicamente scomparirà è transitorio, qualcosa di passeggero, ma la radice di tutto ciò non può essere ignorata: è il bisogno dell'umanità a portarla con sé.

Così oggi vengono nuovamente proposte all'uomo nuove dottrine, perché chi può vivere nel vuoto? Quanto volentieri vorremmo, secondo la saggezza, insegnare agli uomini qualcosa per l'edificazione della mente, per l'elevazione della vita spirituale! Chi è soddisfatto della verità?

La religione sta morendo. E c'è molto altro che è morto o morente e tuttavia deve essere definito categoria, come vedremo. Senza Dio è dunque innanzitutto l'abitante della città, ma il più grande sconvolgimento è tra il popolo, il popolo nel senso dei lavoratori. Infatti, solo i contadini hanno ancora diritto al nome: popolo, come un insieme organico che lavora, [3] mentre nella città si può solo trovare una massa anorganica. Non pensiamo qui al ridicolo nei confronti dell'abitante della città. Quando, dopo le tristi delusioni dei primi anni di Bolland a Leida, sua moglie gli suggerì di vivere piuttosto fuori, lui dovette ripetutamente dirle: “Non pensare che ora tutto sia lì, siamo nati cittadini”. Dove altro dovrebbero fiorire arte e scienza, se non nella grande città? Ma anche: è lì che si corrompe e decade ciò che di più elevato avrebbe dovuto fiorirvi. C'è una vita comunitaria, le masse sono ammassate lì, ma non si trova più una società organica. Il patriottismo è diventato una beffa persino negli Stati Generali, dove solo gli interessi di partito possono prevalere. Ecco come si è senza Dio e senza patriottismo in un'epoca in cui le richieste poste allo Stato aumentano a dismisura.

Anche la moralità è morta. Ciò si riflette fortemente in una parola d'ordine come “lasciarsi andare”. Chi vuole concedersi qualche lusso dimostra una miseria senza senso e contribuisce alla distruzione della vita coniugale. Sebbene la Chiesa abbia reso il matrimonio un sacramento attraverso le favole, esso rimane sacramentale e deve essere considerato come tale. [4]

Immorale e sterile è innanzitutto l'uomo delle grandi città, dove la linfa vitale della nazione si inaridisce. E non solo attraverso il neo-malthusianesimo; Dobbiamo anche ricordare che il desiderio che cerca soddisfazione è qualcosa di diverso dal desiderio soddisfatto. Anzi: l'uomo è per natura infedele, sebbene siamo tutti nobili rispetto agli animali. Ma il nostro sviluppo intellettuale si vendica con un disordine totale, e anche nel matrimonio il destino delle persone non religiose si rivela in questo modo: l'intelligenza sterilizza.

Anche l'arte è morta o sta morendo. Non si è mai scritto tanto su di essa come ai nostri giorni. Un uomo di vera élite non ne sente quasi più parlare. E questo mentre è diventata essenzialmente un mestiere e un lavoro di fabbrica. L'impossibilità di cercare nuovi motivi di fronte all'inevitabilità porta al futurismo e al cubismo, ora che i giorni dei grandi pittori, architetti e compositori sono finiti. 

Già in Mozart c'è il seme della sventura imminente, e nel magnifico Wagner regna già la decadenza: tanto rumore per cose in cui non si crede più. Ma anche i giorni della grande scienza sono finiti. Si sta trasformando sempre più in competenza tecnica. Le grandi menti e le grandi invenzioni si trovano quindi più tra gli ingegneri che tra gli uomini di lettere.

Così vediamo in tutti i campi un'esteriorizzazione della civiltà, un'autoprostituzione dell'élite che si abbandona agli articoli di giornale: Sotto la linea.

Nel Nuovo Testamento si dice che, quando i giorni furono compiuti, Dio mandò il suo unigenito Figlio. E ora si insegna che la plebaglia dovrà comandare, come fase finale dell’evoluzione della storia mondiale! Per l’intelletto, ciò non promette nulla di buono; l'esito sarà la rovina della civiltà dell’Europa occidentale.

La religione, nelle sue forme di esistenza conosciute, è un fattore di quella civiltà morente. Ma qualunque cosa accada, le radici spirituali delle nostre espressioni di vita non appassiscono mai. Ma in che senso dobbiamo allora pensare all'eternità della radice della religione?

La nostra vita è colma di un'attenuazione dei fattori emotivi, che è più facile praticare nella relativa solitudine, motivo per cui già nell'antichità il silenzio veniva raccomandato. [5]

Prima di tutto, nella religione risiede il senso dell'angoscia del mondo.

Se Hegel definiva l'animale come l’angoscia concreta, nell'uomo domina l'angoscia cosmica, ossia l'angoscia che nasce quando l'uomo prende coscienza dell'irreversibilità della propria autodistruzione nel tempo. Perché ogni evento del mondo, filosoficamente parlando, è l'autodistruzione della realtà nel tempo, che trasforma il futuro in passato, finché noi stessi non apparterremo al passato. Nei momenti di sacralità, ciò può essere percepito come destino, come mancanza di libertà, da cui si vorrebbe fuggire. Così, nei misteri orfici, dove gli iniziati venivano introdotti dai teologi (= maestri orfici) al pensiero dell'inevitabilità del destino, l'essere più antico era il Tempo, Chronos, una mascolinità eterna, esistente già da molto prima degli dèi, con una controparte femminile rappresentata da una causalità di necessità immutabile (ἀνάγκη), alla quale persino il sommo dio Zeus era soggetto. Si cercava dunque, attraverso l'iniziazione ai misteri, di sfuggire al destino della morte. E allo stesso modo, il cristianesimo ha cercato di liberarci dall'inevitabile sottomissione al destino.

Ma accanto a questa paura cosmica della morte troviamo in noi anche una nostalgia cosmica, che è la radice della religione. Dio e morte sono una cosa sola; nessuno può vedere Dio e vivere, o, per dirlo con un'immagine asiatica: la divinità che dona la vita si vela; la divinità che si svela dà la morte.

In Dio troviamo la morte. Entrambi si rapportano tra loro come elevazione attraente e orrore ripugnante, e così troviamo in noi stessi sia la paura della morte che il desiderio di redenzione nella morte. Redenzione, cioè, dalla naturalità, dall’inferiore. Questo lo percepiamo come nullità di fronte all’idea di Dio. 

Tuttavia, paura e nostalgia possono trasformarsi in meschini ideali futuri. Innanzitutto, si può cercare distrazione e divertimento, perché lo svago attenua la voce interiore del silenzio. Ma si può anche, parlando del nostro tempo di imminente declino (sebbene, d'altra parte, si debba dire che ciò che scompare non meritava di essere conservato), sollevare la possibilità che qualcuno possa ancora sistemare tutto in tempo. Questo aspettarsi una persona che porti salvezza nei tempi difficili è sempre stato tipicamente anti-filosofico.

Già a Babilonia! In un manoscritto papiraceo conservato a Leida, il saggio Ipoewer, discutendo di una triste situazione nell'antico Egitto, afferma che c’è penuria in tutto il paese, eppure l’uomo comune è allegro, perché in ogni città l’oppressione dei potenti è il tema ricorrente. Il figlio del nobile non si distingue più dall’uomo comune; le arti e le scienze sono abbandonate agli ignoranti e agli stranieri; i servi sono diventati padroni e i padroni servitori. Gli uomini dei bassifondi sono stati elevati in alto, mentre i figli dei nobili sono stati gettati in strada; tuttavia, verrà un pastore degli uomini, nel cui cuore non c’è malvagità, anche se fino ad ora questa guida non si è ancora manifestato.

Allo stesso modo, gli zoroastriani attendevano il futuro salvatore, il Saoshyant. E nel 1582, il ventunenne Francesco Bacone attendeva “qualche grande persona”, perché il tempo era “inappropriato”. [6]

Inoltre, i Rosacroce nel 1620 attendevano un visitatore generale, che fu poi celebrato nel 1778 all’Aia in Cagliostro! [7] Altri si chiedevano se potesse trattarsi di San Germano. [8]

Ai nostri giorni, si può citare il “Cristo venturo” di Annie Besant (Ordine della Stella d'Oriente), mentre altri ancora cercano di convincere l'uomo comune che egli sia il prescelto. 

Così l'uomo guarda sempre verso orizzonti indefiniti: io non posso, e lui non può, dov’è il Maestro?

Ma solo i ciarlatani parlano in questi termini di una salvezza futura.

Per quanto riguarda la religione, ci allontaniamo solo da una forma antiquata; nella sua essenza, essa è una categoria.

Se molti, per apparire scientifici, vorrebbero trattare dell’origine della religione attraverso feticismo, totemismo e tabù delle isole del Pacifico, qui il tema è considerato una questione della nostra società, che, sebbene antiquata, continua tuttavia a farne parte, e si prende quindi posizione contro la ricerca ossessiva delle radici storiche della religiosità. Tuttavia, anche se non cerchiamo queste radici nelle isole del Pacifico, non vogliamo neppure, come Kant, identificare religione e morale, sebbene l’etica sia effettivamente un’appendice dell’uomo religioso, e proprio per questo, con la scomparsa della religione, anche la moralità subisce un colpo. E per quanto deplorevole possa sembrare questo declino, nel Collegium Logicum hegeliano non si può peccare contro la luce, e si deve riconoscere onestamente che la religione non può resistere alla critica della ragione. Pertanto la verità incompresa deve essere preservata per le masse nella saggezza della moralità. Ciò che il sentimento ha immaginato per la fantasia, quel surrogato può essere smascherato, come infatti è avvenuto sistematicamente dopo il 1860, ma la critica razionale pura turba gli animi, perché, come tutto, essa finisce per degenerare tra le masse. La religione, dunque, non è moralità e non si dissolve nell’etica, sebbene le due siano legate. Certo, è una questione dell’animo, ma ciò non significa che il suo contenuto non possa essere discusso. Ora, qualsiasi contenuto dell’animo può essere distrutto dal ragionamento, ma nella misura in cui siamo esseri spirituali, partecipiamo tutti all’angoscia del mondo e alla nostalgia. Ed è interessante notare come la nostra angoscia terrena si trasformi in angoscia dell’infinito, cercando in esso anche la nostra redenzione. L'uomo ha bisogno di riposo nella luce dell’eternità, di sollievo, di ristoro, di pace.

Ecco perché l’ebraismo tra noi, irrigidito in abitudini e rituali, ha perso le caratteristiche della religione. Ma anche se si eliminassero tutte le verità del credo cristiano, resterebbe comunque un nucleo di sollievo nella luce dell’eternità.

Si veda a tal proposito Galati 1:3: “Grazia a voi e pace da Dio nostro Padre e dal Signore Gesù Cristo, che ha dato se stesso per i nostri peccati, per sottrarci al presente secolo malvagio, secondo la volontà del nostro Dio e Padre”. Perché dunque è venuto Cristo? Per il desiderio di essere liberati dal secolo malvagio. Nei giorni di difficoltà, il primo segno è sempre una rinascita della religiosità.

E ancora: “Riposatevi un poco” (Marco 6:31). La nota fondamentale di ogni pietà! Ci si raduna attorno a Cristo, che ha detto: “Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi darò riposo” (Matteo 11:28). In realtà, egli è qui il simbolo della possibilità di trovare quella pace, di cui già Tucidide parlava come della cessazione del male (ἀνάπαυσις), concetto poi ripreso da Filone. Si intende la pace celeste, e la si vuole cercare qui sulla terra, radunandosi attorno a Cristo, in un raccoglimento che porta a una “grande calma” (Matteo 8:26). “Silenzio” qui sta per γαλήνη come la calma rispetto a σιγή o il silenzio rispetto al frastuono. Anche Democrito ed Epicuro usavano questa parola per il silenzio a cui aspira il filosofo.

Così, abbiamo di nuovo una narrazione simbolica: se solo avessimo Cristo in mezzo a noi, allora ci sarebbe sollievo. Perché la religione, in quanto tale, cerca il riposo, presupponendo l’altro, e dunque nei tempi difficili essa darà sempre il suo segnale caratteristico. Speciminis causa:

 L'APOCALISSE.

Molto si è discusso su questo scritto; i primi cristiani non volevano riconoscerlo come autentico e, poiché in seguito non venne più compreso, ne nacquero diverse interpretazioni. Tuttavia, non parleremo qui della storia dell'esegesi né dell'interpretazione o applicazione delle profezie. Piuttosto, vogliamo esaminare l'opera dal punto di vista letterario, storico e filosofico, e completare subito il titolo in questo modo: Apocalisse o dottrina profetica di Giovanni contro il culto imperiale. Il libro fu scritto nei giorni della persecuzione sotto il dominio romano, quando si attendeva con ansia la liberazione.

Come scritto profetico, è caratterizzato da 1:3 (“le parole di questa profezia”) e 22:9 (“i profeti che custodiscono le parole di questo libro”), mentre da 21:14 risulta che l'autore non si annovera tra i dodici apostoli. [9]

L'opera risale probabilmente agli ultimi anni di Domiziano (81-96), intorno al 95, e non fu semplicemente scritta di getto o inventata sul momento; in essa sono stati integrati elementi più antichi e molte parti sono state riprese da altre fonti.

Questo conflitto emerge chiaramente nel capitolo 12, un capitolo in cui elementi di astronomia mitologizzata si intrecciano con uno sfondo babilonese. A oriente si trova la Vergine e dietro di lei il Serpente o il Drago. Si narra che il dio del sole, nato da una madre celeste, venga inseguito dal drago del caos e dell'acqua informe. Nel versetto 9, il grande drago viene gettato a terra: è chiamato “il grande serpente”, ed è identificato con “il diavolo e Satana”.

Nella religione babilonese, il dio supremo aveva portato ordine nel caos primordiale, rappresentato dal serpente nelle sue spire. E questa immagine è stata poi trasferita, come visione dissoluta, sul diavolo cristiano.

Il capitolo 13 può essere definito la roccaforte dell'interpretazione storicizzante. L'autore non si ispirava solo ai miti babilonesi: vedeva attorno a sé un clima di oppressione. L'esortazione “Chi ha orecchi, ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese!” (2:7) è appropriata qui. Ma c’è un altro modo in cui questo testo attira la nostra attenzione. La parola greca qui non è “chiesa”.  L'intero libro è scritto in un greco ebraico molto scadente, quello di Efeso, vero e proprio linguaggio di mercato. Si tratta quindi di un'opera letteraria senza profumo, sebbene nell'intento letterario sia il libro più poetico e amabile degli antichi cristiani. Dice: ekklesia e quindi: assemblea popolare.

Qui troviamo un punto di riferimento storico: una riunione cristiana era quindi un'assemblea popolare, originariamente vissuta come un'istituzione eterna all'insegna dell'amore. Tuttavia, ciò che oggi viene chiamato “assemblea ecclesiastica” è in realtà una distorsione, un'istituzione temporale segnata dall’odio.

Quale spirito parla in 2:7? Dal versetto 9 risulta chiaro: lo spirito del giudaismo. Il libro è forse entrato nel canone per errore?

Guardiamo 14:4: si parla di un piccolo numero di eletti, “perché non si sono contaminati con donne”. Questo era l'ideale del cristianesimo primitivo, l'ideale del vangelo egiziano, che emanava da Alessandria d'Egitto sotto il segno: castità assoluta, celibato, astinenza dalle carni e astinenza dal vino. Tra questi tre, quello della castità perfetta è già un ideale tutt'altro che ebraico.

Dunque, l'autore dell'Apocalisse sembra essere un ebreo influenzato da idee teosofiche e giudeo-alessandrine, che parlava dalla prospettiva dei misteri greci.

Ci sono altri elementi che lo confermano. Ad esempio, in 10:6 si dice “non ci sarà più tempo”, un'idea tipicamente teosofica, non ebraica. Nelle città di Alessandria ed Efeso esistevano confraternite orfiche e mistiche che condividevano questa visione.

Abbiamo quindi a che fare con un ebreo con ideali non ebraici, sebbene nutra forti sentimenti per il suo popolo, tanto che gli piace parlare di Gerusalemme e della Gerusalemme celeste. Che egli volesse essere un vero ebreo è implicito in 3:9, dove parla della “sinagoga di Satana” di coloro “che dicono di essere Giudei e non lo sono, ma mentono”. A questo segue, nel versetto 12, la promessa della “nuova Gerusalemme, che scende dal cielo dal mio Dio”. Questa Gerusalemme celeste è un'altra idea babilonese! A Babilonia si pensava che la terra di Accadia fosse parallela al mondo degli astri, così che la Babilonia celeste era astrologicamente collegata “alla città terrena”. La vera Babilonia, secondo i Caldei, era in cielo, ma nella tradizione ebraica questa città celeste sarebbe scesa sulla terra. [10]    

Di chi è la voce che parla a Giovanni? [11] Da 3:21 sembra che a parlare sia un co-regnante, un co-regnante non del Signore, ma del Padre, che viene chiamato in 22:20: “Vieni, Signore Gesù!” Chi sarà mai? 

Nel Talmud, si parla dell'angelo Metatron, rappresentante e vicario divino sulla terra. I rabbini non ne parlano spesso, ma durante il Capodanno ebraico nella sinagoga si mormora che il suo nome sia Giosuè, il Principe della Presenza divina, il Principe Metatron, il primo agli occhi del Padre. [12]

Quando Giovanni esclama: “Vieni, Signore Gesù!”, sta quindi esprimendo il desiderio che questo principe Metatron appaia sulla terra.

Di conseguenza l'ultimo libro del Nuovo Testamento è in realtà il primo: deve venire un vice-deus, un arcangelo della sinagoga. E i vangeli contengono il racconto della sua apparizione sulla terra; quindi questo libro di rivelazione dovrebbe precederlo. A quanto pare, questo Giovanni non conosceva ancora quei vangeli. Eppure ad Alessandria, nel Vangelo degli Egiziani, egli era già stato annunciato: Egli si è manifestato! 

Ma la teologia ufficiale ha invertito l’ordine dei testi. Resta comunque la domanda: nel cristianesimo nascente è stato divinizzato un uomo terreno oppure è stato fatto scendere sulla terra un essere celeste?

Quali sono le speranze di Giovanni per il futuro?

Secondo 7:16-17, non ci sarà più fame, sete o sofferenza, e Dio asciugherà ogni lacrima. In 10:7, si dice che il “mistero di Dio” sarà compiuto. E mistero qui sta come traduzione di μυστήριον, per cui a parlare è un ebreo che fa della castità un ideale, si aspetta la fine dei tempi e parla di un mistero. 

Quando ha scritto questo libro? Anche questo si può dedurre dal testo. In 13:12 si parla della bestia, che è il drago di Babilonia. Ma l'applicazione è diversa; con essa si intende lo stesso numero 666 (13:18), che sta per Domiziano. Infatti, se scriviamo Nerone Cesare con lettere ebraiche, e sommiamo il valore numerico di queste lettere, otteniamo 666. E come si vedrà, qui si intende Nerone Domiziano. In 14:6-7 si parla di un vangelo eterno: “Temete Dio e rendetegli onore!”. Quindi, a quanto pare, lo scrittore non conosceva ancora il nostro Vangelo e si aspetta che tutto andrà bene e non dovremo più temere nulla, perché Babilonia, la Babilonia degli assassini, cadrà! Lì sono state assassinate persone per il culto dell'imperatore, ma benedetti sono i morti! Essi troveranno riposo (ἀνάπαυσις) (14:13). La traduzione olandese dice: si riposeranno dai loro travagli. Si tenga presente che travaglio significa anche dolore, ad esempio nel medio-alto tedesco, quindi il significato è: inquietudine della mente. Quindi: sollievo dall'attività dell'immaginazione alla luce dell'eternità. 

Egli non conosce il nostro Vangelo: “Vieni, Signore Gesù!” E Lui è venuto, ma sulla carta e nell'immaginazione, come tutti i salvatori, che però possono anche essere fatti apparire come un'illusione popolare.

Cosa si intende per quella Babilonia di assassini? Si veda 17:5, tenendo presente che i santi sono originariamente i credenti fin dall'inizio, in quanto speciali, gli eletti, l'élite.

Quindi un potere che uccide gli ebrei, la Prostituta sui sette monti! Deve trattarsi di Roma, dove effettivamente la fornicazione era molto diffusa nell'anno 95, secondo 17:18, la grande città che regna sui re della terra. E ci sono sette re (17:10). I nomi a cui si fa riferimento sono Cesare, Augusto, Tiberio, Caligola, Claudio, Nerone e Galba. Su quest'ultimo c'è un po' di confusione, ma si può trascurare. Dopo Galba, Nerone riappare come Domiziano, una reincarnazione che i cristiani successivi non compresero più.

Di quei 7 Re, 5 sono caduti. Quindi lo scrittore vuole che si pensi di conoscere Nerone. Il successivo rimane solo per poco tempo; infatti Galba regnò solo per 3 mesi. Quindi lo scrittore finge di prevedere, ma in realtà sta già vivendo l'ottavo, come tradisce lui stesso. E questo ottavo, chiamato la bestia, è nell'ordine storico: Domiziano. 

E la prova: ciò concorda con la visione pagana romana: Giovenale (4:38) designa Domiziano calvo Nerone! 

L'Apocalisse fu quindi scritta intorno al 95, sotto Domiziano, nel quale l'autore vede una reincarnazione teosofica di Nerone.

E questo getta immediatamente luce su una serie di predizioni. “Roma sarà bruciata” (18:8). Questo era già accaduto sotto Nerone, quindi viene ripensato e non predetto. 

Ma quando tutti i guai saranno finiti, ci sarà un nuovo cielo e una nuova Gerusalemme (21:1-2). Questa raffigurazione, che è il mito celeste babilonese, nasce dall'angoscia della coscienza, che tutti gli uomini sperimentano in qualche occasione, anche ai nostri giorni di spensieratezza della cosiddetta società civilizzata. 

Cosa porterà questo stato di salvezza? Risposta toccante? Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi e non ci sarà più la morte, né cordoglio, né lamento, né dolore, perché le cose di prima sono passate (21:4; cfr. 7:17). E non ci sarà più né sole né luna, perché la gloria di Dio illuminerà ogni cosa (21:23), e non ci sarà più notte (21:25) [13] né impurità (21:27). [14] 

“E non ci sarà più notte e non avranno bisogno di luce di lampada o di sole, perché il Signore Dio risplenderà su di loro” (22:5). Il tempo è vicino (22:10). “Amen, vieni Signore Gesù!” (22:20). 

Quanto è elevato questo tono nella sua fanciullezza!

Così, dunque, si attende sempre con ansia la salvezza, che non è giunta e che si rivelerà possibile solo attraverso l'introspezione di ciascuno di noi individualmente e della comunità in una unio mystica.

NOTE AL CAPITOLO I.

[1] S. Reinach, Orpheus 589. 

[2] Non è assolutamente uno scherzo. Sia gli autori R. K. che il Dr. A. Kuyper usano la parola prontamente. 

[3] Cfr. F. Oppenheimer, Die sociale Frage, BI. 155. 

[4] Cfr. Hase, Handbuch Prot. Polemik II, 8. 

[5] Plotino, Enneadi 1:6, 8. 

[6] VIII 27 Spedding. 

[7] Su Cagliostro si può attualmente consultare “Die Dokumente über ihn”, Monaco 1919. 

[8] Fr. Dresser di Amburgo scrive il 23 ottobre 1778 a Fr. Von Uffel di Celle: “Potrebbe essere lui l'uomo che cerchiamo e che ci aspettiamo nell'ordine?” — Annuario del Nederl. Vrijm. 1895: “Exoriare aliquis, appari presto, o nuovo Messia e porta la tua lieta novella a coloro che hanno superato la vecchia fede!”. — L'ordine dei massoni cerca la luce, pag. 11: “E con anelito elettrizzante, con impazienza che sale fino all'irritazione, attendono con ansia il Maestro, che proclamerà un incantesimo oracolare, con il quale si porrà fine all'angosciosa incertezza, cercano un capo, che l'ordine deve solo seguire, per riacquistare la sua tranquillità e la sua fiducia in sé stesso”. 

[9] Si trattava già allora di figure mitiche, in realtà di apostoli ebrei; si veda ad esempio Bolland, Il Vangelo², pag. 87 e seguenti. 

[10] Si confronti lo stato di salvezza dei socialisti. 

[11] Si veda ad esempio Bakels, Il Nuovo Testamento, a proposito di Apocalisse 4:1. Bakels dice:  Della voce che ha detto tutto questo a Giovanni e che parlerà ancora non si dice, né si può indovinare, da chi provenisse. Forse da un angelo che parlava in nome di Dio. 

[12] Nel Sanhedrin 38b, l'angelo Metatron è chiamato rappresentante e sostituto di Dio sulla terra, e nel nome di Metatron, il principe del volto, ancora oggi il Ba'al Shem Tov invoca giuramenti. In un papiro magico conservato a Parigi e reso pubblico da C. Wessely, si invoca “per il dio degli Ebrei, Gesù”. Per la denominazione usata nel giorno di Capodanno, si veda il testo. Forse questo Metatron Giosuè è stato un Mitra palestinese.

Confronta Giosuè 24:11 con Esodo 23:20-23; e confronta inoltre 1 Corinzi 2:8, 2 Corinzi 8:9, 12:8, Filippesi 2:5-11, Ebrei 2:9, Giacomo 5:14, Giuda 5, Apocalisse 3:21, 22:20 e Marco 9:38, Luca 9:49, Atti 13:6, 16:7, 18:25, 19:1-3.

[13] Inteso in senso figurato!

[14] Allora i nostri leader socialisti hanno molto da fare; la signatura futuri temporis indica qualcos'altro!