2. TACITO
Il passo in Svetonio lascia incerto chi sia Chrestus, e perciò non può essere avanzato come una prova della storicità di Gesù. È diversissimo dalle prove di Tacito. Negli Annali (15:44) Cristo è espressamente menzionato come personaggio storico. Lo storico ha riportato quali misure furono adottate da Nerone per mitigare le sofferenze provocate dal grande incendio a Roma nell'anno 64, e per rimuoverne le tracce. Poi continua: “Ma nessuna iniziativa, nessuna elargizione del principe, nessuna cerimonia espiatoria valeva a far cadere l’infamia che suo fosse l’ordine dell’ incendio. Cosicché per far cessare il rumore Nero additò come rei, e sottopose a raffinatissime pene, quella gente già invisa per le sue nefandezze, che il volgo chiamava Cristiani. [Ergo abolendo rumori Nero subdidit reos et quaesitissimis poenis affecit quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat]. Nome che si riferiva a Cristo, giustiziato sotto Tiberio dal procuratore Ponzio Pilato [autor nominis ejus Christus, Tiberio imperitante, per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat]. Repressa allora, quell’esiziale superstizione erompeva di nuovo, non più in Giudea, dove quel male era nato, ma addirittura nell’urbe, dove tutte le atrocità e vergogne del mondo confluiscono e vengono celebrate. Furono dunque catturati dapprima quelli che si dichiaravano, quindi su loro indicazione una gran moltitudine, accusati non tanto del crimine dell’incendio quanto di odio per il genere umano. E alla morte era aggiunto il ludibrio, coprendoli di pelli ferine e facendoli dilaniare dai cani, o attaccandoli alle croci e dandogli fuoco, in guisa di illuminazione notturna. [Igitur primum correpti, qui fatebantur, deinde indicio eorum multitudo ingens, haud proinde in crimine incendii quam odio humani generis convicti sunt. Et pereuntibus addita ludibria, ut ferarum tergis contecti laniatu canum interirent, aut crucibus affixi, aut flammandi, atque ubi defecisset dies, in usum nocturni luminis urerentur]. Per tale spettacolo Nerone aveva aperto i giardini e dato il via a una gara di cavalli nella quale lui stesso si esibiva fra la folla vestito da auriga ed eretto sul cocchio. Di modo ché, per quanto colpevoli e degni di pene esemplari, venivano commiserati per essere sacrificati non tanto alla pubblica utilità, quanto alla crudele volontà di uno solo”.
(a) Valore Probatorio del Passo. — Quando si presume che Tacito abbia scritto, verso l'anno 117, che il fondatore della setta, Christus, fu messo a morte dal procuratore Ponzio Pilato durante il regno di Tiberio, il cristianesimo era già una religione organizzata con una tradizione definita. Anche i vangeli, o almeno tre di essi, dovrebbero essere esistiti per allora. Quindi Tacito avrebbe potuto derivare le sue informazioni su Gesù, se non direttamente dai vangeli, in ogni caso indirettamente da loro per mezzo della tradizione orale. Questa era l'opinione di Dupuis, che scrive: “Tacito dice cosa diceva la leggenda. Se avesse parlato dei Bramini, avrebbe detto, allo stesso modo, che derivavano il loro nome da un certo Brahma, che aveva vissuto in India, poiché esisteva una leggenda su di lui; tuttavia per quel motivo Brahma non sarebbe mai vissuto come uomo, poiché Brahma è semplicemente il nome di una delle tre manifestazioni della divinità personificata. Quando Tacito parlava così nel suo resoconto di Nerone e della setta dei cristiani, si limitava a dare la presunta etimologia del nome, senza preoccuparsi minimamente se Cristo fosse realmente esistito o se fosse semplicemente il nome dell'eroe di qualche leggenda sacra. Un'indagine del genere era piuttosto estranea alla sua opera”. [1] Persino J. Weiss osserva: “Sicuramente c'erano le linee generali anche di una tradizione cristiana puramente fittizia già fissata intorno all'anno 100; Tacito potrebbe perciò aver attinto da questa tradizione” (pag. 88). È stato detto, in base all'autorità di Mommsen, che Tacito potrebbe aver ricavato le sue informazioni dagli Atti del Senato e dagli archivi di Stato, ed è stato suggerito che la sua autorità fosse Cluvio Rufo, che era console sotto Caligola. Weiss dice, tuttavia: “Che lui o qualsiasi altro abbia visto un rapporto di Ponzio Pilato negli archivi del Senato è un'ipotesi che non dovrei preoccuparmi di adottare, in quanto equivarrebbe a complicare una semplice materia con un'improbabilità”. “Gli studi archivistici”, leggiamo nel Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft, “non sono molto familiari alla storiografia antica; e Tacito ha prestato pochissima attenzione agli acta diurna e agli archivi del Senato” [2] In realtà, dice Hermann Schiller, nel suo Geschichte des Römischen Kaiserreichs unter der Regierung des Nero (1872): “Siamo abituati a sentire Tacito lodato come storico modello, e per molti aspetti potrebbe essere vero; ma non si applica alla sua critica delle sue autorità e alla sua ricerca personale, poiché quelle erano sorprendentemente povere in Tacito. Non studiò mai gli archivi”. [3] Inoltre, è estremamente improbabile che un rapporto speciale venga inviato a Roma, e incorporato negli archivi del Senato, riguardo alla morte di un ebreo marginale, Gesù. “L'esecuzione di un falegname di Nazaret fu uno degli eventi più insignificanti concepibili tra i movimenti della storia romana in quei decenni; scomparve completamente sotto le innumerevoli esecuzioni inflitte dalle autorità provinciali romane. Sarebbe uno dei più notevoli casi di fortuna al mondo se fosse menzionato in qualche rapporto ufficiale”. [4] È il genere di cose che potremmo aspettarci da un Tertulliano, il quale, nella sua Apologia del cristianesimo (cap. 21), comunica a chi dubita della verità della storia evangelica che egli troverà un rapporto speciale di Pilato a Tiberio negli archivi romani. Sulle labbra di uno storico moderno una tale affermazione è francamente ridicola.
Non c'è nulla, allora, negli archivi del Senato, e di Cluvio Rufo non sappiamo quasi nulla. Come osserva ironicamente Bruno Bauer: “Il fatto che il fondatore del cristianesimo sia stato messo a morte sotto Tiberio dal procuratore Ponzio Pilato deve essere stato scoperto dallo storico — che non era altresì un ricercatore molto assiduo degli archivi — nello stesso archivio che, secondo Tertulliano, riportava pure il fatto che il sole si fosse oscurato a mezzogiorno quando Gesù morì”. [5] In ogni caso il riferimento in Tacito non è una prova della storicità di Gesù, perché è fin troppo posteriore; è quasi certo che lo storico romano lo ha semplicemente derivato dalla leggenda cristiana. Tacito poteva sapere su Cristo solo ciò che gli arrivava dai circoli cristiani o intermedi. In tali materie, si limitava a riprodurre le voci in qualsiasi luce il suo soggetto sembrasse richiederglielo. [6]
Qui potremmo chiudere la nostra indagine sulle testimonianze profane. Abbiamo raggiunto lo stesso risultato di J. Weiss: “Non c'è una testimonianza veramente convincente nella letteratura profana” (pag. 92). Weinel giunge alla stessa conclusione quando dice che non è possibile attribuire molta importanza da entrambe le parti ai testimoni non cristiani: “Siccome non ci può essere dubbio che al tempo in cui apparvero gli Annali di Tacito, le lettere di Plinio, e persino le opere storiche di Flavio Giuseppe, il cristianesimo era ampiamente diffuso nell'Impero romano e rintracciava la sua origine a Gesù, l'uomo di Nazaret, che fu crocifisso sotto Ponzio Pilato” (pag. 104). Anche Jülicher, nel suddetto saggio di Kultur der Gegenwart, nega del tutto il valore probatorio dei testimoni profani romani.
(b) Il Problema dell'Autenticità di “Annali” 15:44. — Non è forse superfluo, tuttavia, considerare più da vicino ciò che è considerato la testimonianza profana più importante per la storicità di Gesù — quella di Tacito. Tali testimoni sembrano ancora fare una grande impressione sul grande pubblico. Persino i teologi, che sono loro stessi convinti dell'inutilità di tali testimonianze riguardo al problema che stiamo considerando, non mancano, come al solito, di ripeterle alla “gente” come se avessero dato qualche conferma della loro fede in un Gesù storico. Ciò potrebbe essere prevenuto una volta per tutte se fosse provato che l'intero passo non proviene affatto dalla penna di Tacito. Tuttavia, questa affermazione, che ho avanzato nel Mito di Cristo in linea con l'opinione dello scrittore francese Hochart, è stata attaccata così violentemente, anche da coloro che, come Weiss e Weinel, ammettono l'inutilità del passo nella misura in cui è interessata la storicità di Gesù, che sembra necessario indagare un po' di più sull'autenticità di Annali 15:44.
I. ARGOMENTI PER L'AUTENTICITÀ.
Naturalmente non si può escludere ogni possibilità di interpolazione del passo negli Annali sulla base dello “stile inimitabile di Tacito”, come i difensori dell'autenticità ripetono dopo Gibbon. [7] Non esiste uno stile “inimitabile” per l'astuto falsario, e più lo stile è insolito, distintivo e peculiare, come quello di Tacito, più facile è imitarlo. Sarebbe strano se un monaco copista di Tacito, impegnato con il suo lavoro per mesi, se non per anni, non potesse ancora afferrare il suo stile così da essere in grado di scrivere quelle venti o venticinque righe alla maniera di Tacito. Teuffel, nel suo Geschichte der Röm. Literature (quinta edizione 1890, II, 1137), suggerisce Sulpicio Severo per la sua “abilità” nell'imitare Tacito, tra gli altri, nella sua composizione. Quest'imitazione non è, a suo parere, al di là della gamma delle possibilità. Inoltre, nella misura in cui è interessata la storicità di Gesù, forse siamo interessati solo ad un'unica frase del brano, e quella non ha nulla di particolarmente tacitiano in proposito.
Ugualmente invalida è la tesi secondo la quale la maniera in cui Tacito parla dei cristiani esclude ogni idea di un'interpolazione cristiana. Von Soden pensa che i cristiani “avrebbero posto certamente il cristianesimo primitivo in una luce più favorevole, come hanno sempre fatto quando hanno falsificato la storia dell'ascesa del cristianesimo nelle opere storiche che leggevano”. Egli trascura il fatto che gli epiteti ingiuriosi sulla nuova religione e sui suoi aderenti tendono probabilmente, secondo il parere del falsario, a rafforzare le loro possibilità di passare per autentici. Essi sono proprio ciò che si potrebbe supporre in armonia con la disposizione di Tacito. Le espressioni, inoltre, sono mitigate di colpo dal riferimento alla simpatia che i Romani avrebbero dovuto provare per le vittime della crudeltà di Nerone. Nei resoconti dei martiri cristiani è frequente che gli oppositori pagani del cristianesimo trovino la loro ostilità mutata in simpatia, e riconoscano l'innocenza dei cristiani perseguitati. Abbiamo bisogno di citare solo la descrizione di Pilato in Matteo e in Luca — il suo “Io non trovo in lui nessuna colpa” e “” — e le presunte parole di Agrippa quando Paolo è accusato dinanzi a lui: “Io sono innocente del sangue di quest'uomo”. [8] Così Plinio il Giovane condanna i cristiani nella sua lettera a Traiano, anche se riconosce la loro innocenza. Questo, è vero, non è il caso di Tacito; lui sembra considerare piuttosto colpevoli i cristiani, se o no fossero gli autori dell'incendio. Ma permette agli spettatori di lasciarsi toccare da pietà per i cristiani uccisi, e così risveglia un sentimento di simpatia per loro nei lettori della sua narrazione.
Si dice, tuttavia, che Tacito, “a causa della difficoltà del suo stile e del suo intero approccio, non veniva letto generalmente dai cristiani”, così che il suo testo è, “nell'opinione generale degli esperti, il più libero dalla corruzione tra tutti gli scritti antichi”. Così almeno ci assicura von Soden (pag. 11). In questo, comunque, sta semplicemente ripetendo l'opinione di Gibbon. Difatti, nessuna delle opere di Tacito è arrivata fino a noi senza interpolazioni. Questa presunta “purezza del testo di Tacito come mostrata dai manoscritti più antichi” esiste solo nell'immaginazione di Gibbon e di coloro che lo seguono. Inoltre, non è vero che i cristiani non leggessero Tacito. Abbiamo un certo numero di esempi nei primi secoli di scrittori cristiani che conoscono Tacito, come Tertulliano, Girolamo, Orosio, Sidonio Apollinare, Sulpicio Severo, e Cassiodoro. È solo nel corso del Medioevo che questa familiarità dello storico romano si perde gradualmente; e questo non a causa di, ma nonostante, il passo sui cristiani in Tacito. Questa testimonianza da parte dello storico romano della presunta prima persecuzione dei cristiani sarebbe stata molto preziosa per loro per molte ragioni.
Non ci sono, comunque, testimoni dell'autenticità dei passi di Tacito nella letteratura cristiana antica? C'è la lettera di Clemente di Roma che appartiene alla fine del primo secolo. Secondo Eusebio, [9] fu inviata da Clemente, il segretario dell'apostolo Pietro, e il terzo o quarto vescovo di Roma, alla comunità di Corinto, in nome della comunità romana; come è dichiarato anche da Egesippo (150 circa) e da Dionigi di Corinto. [10] Il punto è così incerto, nondimeno, che autorità distinte come per esempio Semler, Baur, Schwegler, Zeller, Volkmar, [11] Hausrath, [12] Loman, [13] Van Manen, Van den Bergh van Eysinga, [14] e Steck [15] hanno contestato l'autenticità della lettera; ed era riservato ai credenti moderni in Gesù scoprire motivi per considerarla autentica. Volkmar pone la lettera nell'anno 125; Loman, Van Manen e Steck non ammettono la sua composizione prima dell'anno 140. Perciò la lettera non può essere considerata un documento affidabile per quel motivo.
Ma che cosa apprendiamo intorno alla persecuzione neroniana dalla lettera di Clemente? “Per invidia e per gelosia”, scrive ai Corinzi, “le più grandi e giuste colonne furono perseguitate e lottarono sino alla morte”; come nel caso di Pietro, “che, per l'ingiusta invidia, non una o due, ma molte fatiche sopportò, e così col martirio raggiunse il posto della gloria”, e di Paolo, “che mostrò il premio della pazienza. Per sette volte portando catene, esiliato, lapidato, fattosi araldo nell'oriente e nell'occidente, ebbe la nobile fama della fede. Dopo aver predicato la giustizia a tutto il mondo, giunto al confine dell'occidente e resa testimonianza davanti alle autorità, lasciò il mondo e raggiunse il luogo santo, divenendo il più grande modello di pazienza”. [16]
È chiaro che non abbiamo qui alcun riferimento alla persecuzione dei cristiani sotto Nerone. Non è nemmeno dichiarato che gli apostoli nominati abbiano incontrato una morte violenta a causa della loro fede, siccome la parola “martyresas” (“resa testimonianza”) non ha bisogno affatto di essere intesa nel senso di una testimonianza di sangue, perché la parola “martire” in origine significava solo un testimone della verità della fede cristiana in senso generale, ed era equivalente a “confessore”, e fu applicata solo più tardi a coloro che confermarono la loro fede con una morte violenta. [17] Se l'espressione nel testo di cui sopra è presa di solito per un riferimento all'uccisione degli apostoli sotto Nerone, non è perché Clemente dice qualcosa circa questa esecuzione, ma semplicemente perché, secondo la tradizione cristiana, si suppone che Pietro e Paolo siano stati messi a morte al tempo della persecuzione neroniana. Questa tradizione, comunque, non è solo relativamente tarda, ma estremamente dubbia di per sé. Il fatto che Pietro non sia mai stato a Roma, e quindi non vi abbia incontrato la sua fine sotto Nerone, deve essere considerato certo dopo la ricerca di Lipsius. [18] Per quanto riguarda Paolo, la tradizione, secondo Frey, [19] non è certamente anteriore alla fine del quinto secolo; prima di allora era detto certamente che lui e Pietro morirono sotto Nerone, ma non che Paolo fosse una vittima della persecuzione neroniana. [20] In che modo, allora, il romano Clemente intorno alla fine del primo secolo avrebbe collegato la morte dei due apostoli alla persecuzione neroniana? Il fatto che lo faccia dovrebbe essere mostrato dalle parole successive, in cui dice: “A questi uomini che vissero santamente si aggiunse una gran schiera di eletti, i quali, soffrendo per invidia molti oltraggi e torture, furono di bellissimo esempio a noi. Per gelosia furono perseguitate le donne, Danaide e Dirce, che soffrirono oltraggi terribili ed empi per la fede. Affrontarono una corsa sicura ed ebbero una ricompensa generosa, esse deboli nel fisico”. “Quelle parole”, dice Arnold, nella sua opera Die Neronische Christenverfolgung (1888), che supporta l'autenticità di Annali 15:44, “si vedono a prima vista come un complemento cristiano della descrizione di Tacito; egli parla anche delle ‘raffinatissime pene’, della vergogna e della derisione con cui le vittime furono trattate quando furono messe a morte, e della soddisfazione che ciò procurò alla brama della folla per gli spettacoli”. [21] Ma Tacito, con il suo gusto ben noto per storie spettacolari di quel tipo, si sarebbe astenuto dal darci l'immagine spettrale delle Dirci dilaniate sulle corna dei buoi? E qual è il significato di quelle Danaidi, nella cui forma è detto che le donne cristiane siano state umiliate e messe a morte? Qualcuno può seriamente credere che le pazienti figlie riempitrici d'acqua di Danao, avrebbero offerto uno spettacolo adeguato per la soddisfazione della brama della folla per l'esibizione e il sangue? Oppure lo scrittore della lettera, con le parole “Danaide e Dirce”, che non hanno alcun legame con ciò che precede e segue nel testo, intende semplicemente porre le donne martiri cristiane in contrasto alle frivole esecutrici del mito antico? Inoltre, cosa intende dire quando afferma che quei parecchi uomini e donne furono maltrattati “per gelosia e invidia”, e pone la sorte dei cristiani a questo riguardo sullo stesso piano di quella di Caino ed Abele, di Giacobbe ed Esaù, di Giuseppe e i suoi fratelli, di Mosè e gli Egiziani, di Aaronne e Miriam, di Dathan e Abiram, e di Davide e Saul? Renan suggerisce l'odio degli ebrei per i cristiani; ma Joel ha difeso con successo i suoi correligionari contro tale accusa, e Tacito non gli presta il minimo sostegno. Arnold suggerisce “denunce da parte dei cristiani per rivalità di partito”. [22] Secondo Lattanzio, fu la gelosia di Nerone per la riuscita della loro propaganda che indusse l'imperatore a perseguitare i cristiani. Ma non è possibile che lo scrittore della lettera avesse visto gli Atti di Pietro e altri testi apocrifi, secondo cui Simone il mago, che era entrato in conflitto con Pietro indotto da gelosia, potrebbe essere stato la causa della persecuzione dei cristiani? E l'intero passo ambiguo, con le sue retoriche generalità, potrebbe non riferirsi in realtà alla persecuzione neroniana, ma piuttosto rimandare indietro al tempo di Nerone il martirio che uomini e donne cristiani avevano sofferto in persecuzioni successive ? In ogni caso, dalla lettera di Clemente non si evince che la “schiera di eletti” che “aveva sofferto per invidia molti oltraggi e torture” e che si “aggiunse” degli apostoli Pietro e Paolo, morirono nello stesso momento del loro. Quest'ipotesi nasce semplicemente da un'associazione di idee tra la morte degli apostoli e la presunta persecuzione neroniana — un'associazione che in tutta probabilità non esisteva al tempo di Clemente. Come poteva il presunto Clemente, intorno all'anno 95, far morire Pietro e Paolo sotto Nerone, quando il primo non era mai stato a Roma, e il secondo non morì se non dopo il 64? E come possono gli stessi studiosi che contestano la presenza di Pietro a Roma e non ammettono la morte di Paolo nella persecuzione neroniana, considerare autentica la lettera di Clemente e considerarla una prova della persecuzione neroniana?
Questa, allora, è la situazione: o la lettera di Clemente fu scritta davvero intorno all'anno 95, e in quel caso il presunto riferimento alla persecuzione neroniana deve essere considerato, se è veramente tale, una interpolazione successiva; oppure questo riferimento è una parte originale della lettera, e in tal caso la lettera non può essere stata scritta fino a quando non si fosse formata la tradizione della morte degli apostoli nella persecuzione neroniana — vale a dire, non prima della metà del secondo secolo. In entrambi i casi, la cosiddetta lettera di Clemente non è la prova di una considerevole persecuzione dei cristiani sotto Nerone. [23]
La convinzione che la persecuzione neroniana dei cristiani appartenga al regno della favola è ulteriormente confermata dal fatto che le altre testimonianze che sono citate per essa sono altrettanto vaghe e indecise. Quale materiale propagandistico non avrebbe fornito i dettagli di questa prima persecuzione della loro fede ai primi cristiani! Eppure quale traccia di essa ci troviamo in loro? Prendiamo l'evidenza di Melito di Sardi. Nei suoi scritti all'Imperatore Marco Aurelio, in cui si sforza di spiegare all'Imperatore quanto benefico fosse stato il cristianesimo al potere romano, leggiamo: “Unici fra tutti gli imperatori solamente Nerone e Domiziano, persuasi da uomini malevoli, hanno voluto diffamare la nostra dottrina, e da loro, per assurda consuetudine, si è riversata contro i Cristiani la falsità di questa calunnia”. In quelle parole, che, peraltro, ci sono note solo da Eusebio, [24] non si tratta di una persecuzione generale dei cristiani sotto Nerone; si dichiara semplicemente che Nerone ha cercato di mettere in cattiva fama i cristiani. Dionigi di Corinto (170 circa) a sua volta, e il presbitero Caio, che visse al tempo del vescovo romano Zefirino (200 circa), affermano solo, secondo lo stesso Eusebio, [25] che Pietro e Paolo patirono la morte dei martiri “All'incirca nello stesso tempo” a Roma, [26] che non significa necessariamente nello stesso giorno o nella stessa occasione, o che i “trofei della loro vittoria” devono essere visti al Vaticano e sulla strada per Ostia. Della persecuzione neroniana non ci dicono nulla. Nell'Apologeticum di Tertulliano [27] leggiamo che Nerone, crudele con tutti, fu il primo a brandire la spada imperiale contro la setta cristiana che poi prosperò a Roma. Pensa che sia un onore per sé stesso e per i suoi correligionari essere stati condannati da un tale principe, dal momento che chiunque lo conosce vedrà che nessuno fu condannato da Nerone che non fosse particolarmente buono. Ma non c'è nulla nelle sue parole che dimostri che stava pensando a qualcos'altro rispetto alla morte degli apostoli Pietro e Paolo. Infatti, dice espressamente che gli apostoli, sparsi per il mondo al comando del maestro, dopo molte sofferenze alla fine versarono il loro sangue a Roma per la crudeltà di Nerone, ed esorta i pagani a leggere le prove di questo nei loro propri “Commentari”; il che è molto simile alla circostanza in cui Tertulliano rimanda agli archivi romani coloro che dubitano della narrazione evangelica dell'esecuzione di Gesù. [28] Leggiamo proprio lo stesso nello Scorpiace, del medesimo scrittore, cap. 15: “La germogliante fede cristiana fu insanguinata per primo da Nerone a Roma. Là Pietro fu legato da un altro come Gesù gli aveva profetizzato, quando fu legato alla croce. Quindi Paolo ottenne il diritto romano di cittadinanza in un senso più alto, essendovi nato di nuovo per il suo nobile martirio”. [29]
Rimane solo la testimonianza di Eusebio e dell'Apocalisse. Eusebio, tuttavia, si limita a riprodurre [30] la dichiarazione di Tertulliano secondo cui Nerone fu il primo degli imperatori a diventare un aperto nemico della divina religione. Scrive: “Così, primo fra tutti ad essere riconosciuto nemico di Dio, egli si levò al massacro degli apostoli. Narrano infatti che durante il suo regno Paolo fu decapitato proprio a Roma e Pietro vi fu crocifisso”. A riprova di ciò, egli indica il fatto che i nomi di Pietro e Paolo sono rimasti fino al suo tempo su un'iscrizione nel cimitero di Roma. Quanto all'Apocalisse, il legame ipotizzato comunemente tra essa e la persecuzione neroniana è così poco provata che Arnold ne parla come di “una suggestione parecchio infelice” per associare la “grande folla” di cristiani uccisi sotto Nerone, secondo Tacito, alla visione di Giovanni, in cui il veggente avvista una vasta moltitudine, che nessuno può contare, di ogni nazione, popolo e lingua, portare palme e rivestita di candide vesti dinanzi al trono dell'Altissimo. [31] Le parti cristiane dei cosiddetti Oracoli Sibillini, che si suppone siano state scritte in parte poco dopo questo evento, non hanno, come dice Arnold, nessuna relazione con la persecuzione neroniana, anche dove ci sarebbe la maggior occasione. Parlano abbastanza spesso del ritorno di Nerone e delle sue crudeltà, ma non viene mai rappresentato, come lo è in seguito in Eusebio, come il nemico di Dio e di Cristo e come il persecutore della prima comunità. Sembra molto dubbio che i poeti sapessero qualcosa di un simile avvenimento. [32] Di qui l'idea che l'Apocalisse sia il “contro-manifesto cristiano alla persecuzione neroniana” non ha alcun valore. La tradizione ecclesiastica assegna l'Apocalisse all'anno 96 E.C. Quando la recente ricerca teologica la assegna all'anno 65, si sta assumendo che l'opera si riferisca all'incendio di Roma nel 64. In tal caso è chiaramente un circolo vizioso dedurre la storicità della persecuzione neroniana dal fatto che l'Apocalisse fu scritta poco dopo il 64. Quanto poco fosse conosciuto in definitiva di una tale persecuzione nei primi secoli cristiani può essere dedotto dal fatto che Eusebio la colloca nell'anno 67. Giustino, nonostante le sue lodi per il coraggio e la fermezza dei cristiani nei loro martiri, non dice una parola a riguardo. Anche i successivi Atti di Pietro tacciono circa ciò, mentre altri scritti arrivano al punto di fare di Nerone un amico dei cristiani, e dicono che condannò a morte Ponzio Pilato per l'esecuzione di Cristo. Origene (185-254) dice nella sua opera contro Celso [33] che, al posto della “multitude ingens” di Tacito, il numero di coloro che patirono la morte per la fede era irrilevante!
Ma Svetonio non parla nella sua Vita di Nerone (capitolo 16) di un castigo dei cristiani da parte dell'imperatore in quanto una classe di uomini inebriati da una nuova e criminale superstizione (genus hominum superstitionis novae ac maleficae)? È da notare che non collega in alcun modo questo evento all'incendio di Roma, ma ad altri misfatti che furono puniti da Nerone. Arnold ha sottolineato [34] che questo biografo non segue un ordine cronologico nel suo lavoro oppure non osserva la connessione interna degli eventi, ma classifica gli atti dell'imperatore in buoni o cattivi, e così colloca l'incendio tra quest'ultimi e la punizione dei cristiani tra i primi. Comunque sia, non viene data alcuna ragione per cui Nerone dovrebbe punire i cristiani a causa della loro religione. È espressamente accettato dagli storici [35] il fatto che gli imperatori romani di quel tempo fossero estremamente tolleranti verso le religioni straniere. Lo stesso Svetonio afferma che Nerone mostrò la massima indifferenza, perfino il disprezzo, nei confronti delle sette religiose. [36] Anche in seguito i cristiani non furono perseguitati per la loro fede, ma per ragioni politiche, per il loro disprezzo dello Stato e dell'imperatore romano, e in quanto perturbatori dell'unità e della pace dell'impero. [37] Quale ragione, dunque, può aver avuto Nerone per procedere contro i cristiani, difficilmente distinguibili dagli ebrei, in quanto una setta nuova e criminale?
Anche Schiller pensa che le autorità romane non abbiano avuto motivo di infliggere una punizione speciale alla nuova fede. “Come potevano i non iniziati sapere quali fossero le preoccupazioni di una setta religiosa relativamente minuscola, che era legata all'ebraismo e che doveva sembrare all'osservatore imparziale del tutto identica ad esso? A parte Gerusalemme, quasi nessuna comunità in questo momento aveva una natura giudeo-cristiana così pronunciata come quella di Roma”. [38] Se, inoltre, si fosse ipotizzato che per i “Cristiani” di Svetonio dovessimo intendere gli ebrei galvanizzati da speranze messianiche — “Messianisti” che, con la loro fede nell'approssimarsi della fine del mondo e della sua distruzione mediante il fuoco, appiccarono l'incendio di Roma e incorsero così nell'odio del popolo — il legame tra loro e il Gesù storico sarebbe stato chiamato in discussione, e il valore probatorio del passo di Svetonio per l'esistenza di Gesù sarebbe distrutto. In realtà, quest'ipotesi è negata dal completo silenzio di Flavio Giuseppe su ogni disgrazia dei suoi correligionari, benché non risparmi altresì le malefatte dell'imperatore. Anche Paolo Orosio, amico e ammiratore di Agostino, si affida espressamente a Svetonio per l'espulsione degli ebrei da Roma sotto Claudio, e menziona perfino la persecuzione neroniana, la quale, secondo lui, si diffuse in ogni provincia dell'impero, [39] ma per questo non cita la testimonianza né di Tacito né di Svetonio. Quando riflettiamo inoltre sul fatto che né Traiano né Plinio menzionano la persecuzione neroniana dei cristiani nella loro corrispondenza, sebbene ci fosse ogni occasione per farlo, dal momento che stavano discutendo sul giudizio e sul trattamento dei cristiani di Bitinia, non possiamo fare altro che considerare un'interpolazione successiva il passo nella Vita di Nerone di Svetonio.
II. ARGOMENTI CONTRO L'AUTENTICITÀ.
(a) Osservazioni generali. — Per quanto riguarda il passo di Tacito, la semplice credulità con cui era stata fino ad allora accettato portò ad un atteggiamento scettico, non solo all'estero, dove il francese Hochart, [40] l'olandese Pierson, [41] l'autore inglese di Antiqua Mater, Edwin Johnson, l'americano William Benjamin Smith in Ecce Deus (1911), e altri hanno assalito la sua autenticità, ma anche nella scienza tedesca. Oltre a Bruno Bauer, [42] H. Schiller ha richiamato l'attenzione su alcune difficoltà nella tradizione tacitiana che erano state trascurate; e persino Arnold riconosce, anche se si sforza di mostrare l'infondatezza della visione critica del passo, che “questo riferimento, che fino ad allora era stato considerato abbastanza semplice e facile da capire, è stato ben poco compreso”. [43] Secondo Hochart il passo contiene così tante difficoltà insolubili quante ne sono le parole. [44] Questo è particolarmente vero per la frase: “Igitur primum correpti, qui fatebantur, deinde indicio eorum multitudo ingens, haud proinde in crimine incendii quam odio humani generis convicti sunt”. Schiller definisce questa frase “una delle più difficili in questo scrittore conciso”, e aggiunge: “Si potrebbe quasi credere che abbia deliberatamente lasciato un enigma ai posteri che non era riuscito a risolvere da solo”. [45]
Abbiamo prima la “multitudo ingens” dei cristiani. Perfino Arnold vede una “esagerazione retorica” in quelle parole; contrasta con tutto ciò che sappiamo della diffusione della nuova fede a Roma in quel tempo. [46] La domanda è: chi esagerò — Tacito, che non si sarebbe minimamente interessato al numero dei cristiani, oppure un successivo interpolatore cristiano, che naturalmente avrebbe avuto un tale interesse, per dimostrare la rapida diffusione e la meravigliosa bellezza della religione di Gesù?
Poi c'è la parola “fatebantur”. Scrittori teologici come Renan, Weizsäcker, ecc., riferiscono l'espressione al credo di coloro che furono catturati, e così rendono loro responsabili per essere stati perseguitati a causa del loro cristianesimo. Anche Von Soden lo traduce: “Tutti coloro che confessavano apertamente il cristianesimo erano subito arrestati”, ecc. (pag. 11). Schiller, comunque, giustamente sostiene che non è probabile, in vista dell'esistenza ai margini dei cristiani di quel tempo, che alcuni di loro, indipendentemente da tutti gli altri, “avessero apertamente professato una dottrina che non era ancora un credo particolare, e non sarebbe stata comprensibile a nessuno”. [47] Altri, quindi, come Arnold, pensano che la parola “fatebantur” si riferisca piuttosto al crimine di incendiare Roma. In tal caso, come molti storici, ad esempio Neumann, ammetterebbero, non si tratterebbe di una persecuzione dei cristiani in quanto tale, ma semplicemente di una procedura di polizia. [48]
Nel punto successivo, tuttavia, i cristiani non sono tanto “accusati” dell'incendio quanto di “odio del genere umano”. Holtzmann (in Historischer Zeitschrift di Sybel) ha tradotto questa frase come “completamente sprovvisti di qualsiasi cultura umana e politica”, “così da poter essere sollevati da considerazioni umanitarie nel loro trattamento”. Schiller vi vede un riferimento all'usanza dei cristiani di trattenersi da ogni rapporto con il mondo, di celebrare feste proibite in incontri segreti e di non sacrificare mai al genio dell'imperatore. [49] Arnold concepisce l'espressione come “un'opposizione di principio all'onnipotenza dello Stato romano”. [50] Ma, come domanda giustamente Hochart, poteva Tacito, che non prese mai sul serio la fede degli ebrei, e presentò il Dio ebraico e, secondo Tertulliano, perfino il Dio cristiano ai suoi lettori come una deità con la testa di un asino, considerare l'esistenza di una setta ebraica, che non differiva in alcun modo dagli ebrei agli occhi dei romani, così minacciosa per il benessere dell'impero, da dover rovesciare su di essa la collera intera degli dèi dell'Olimpo? “È inconcepibile che i seguaci di Gesù formassero una comunità nella città a quel tempo di un'importanza sufficiente ad attrarre l'attenzione pubblica e l'ostilità del popolo. È più probabile che i cristiani fossero estremamente discreti nel loro comportamento, come richiesto dalle circostanze, specialmente della propaganda primitiva. Chiaramente abbiamo qui uno stato di cose che appartiene ad una data successiva rispetto a quella di Tacito, quando l'aumento e lo zelo propagandistico dei cristiani irritò le altre religioni contro di loro, e la loro resistenza alle leggi dello Stato fece sì che le autorità procedessero contro di loro”. [51] L'interpolatore, pensa Hochart, trasferì ai giorni di Nerone quell'odio generale dei cristiani di cui parla Tertulliano. In effetti, lo studioso francese non ritiene impossibile che la frase “odium humani generis” fosse stata presa semplicemente da Tertulliano e posta sulle labbra di Tacito. Tertulliano ci racconta che ai suoi tempi i cristiani erano accusati di essere “nemici della razza umana” (paene omnes cives Christianos habendo sed hostes maluistis vocare generis humani potius quam erroris humani). [52] E anche i “banchetti tiestei” e gli “accoppiamenti edipodei”, di cui si ricorda Arnold in virtù della circostanza che Tacito attribuisce quegli orrori e quegli scandali ai cristiani, difficilmente si adattano all'età di Nerone, e hanno tutta l'apparenza di una proiezione negli anni sessanta del primo secolo di accuse successive contro i cristiani — supponendo, cioè, che lo scrittore stesse davvero pensando a loro nell'espressione citata. Non può essere ripetuto troppo spesso che accuse di questo tipo, se, come si desume di solito da espressioni simili di Giustino e di Tertulliano, furono realmente avanzate dagli ebrei, [53] non hanno alcun motivo o ragione di sorta nelle relazioni storiche tra loro durante il primo secolo, specialmente prima della distruzione di Gerusalemme. Lo scisma tra ebrei e cristiani non si era ancora consumato, e l'odio reciproco tra loro non era ancora in alcun modo tale da giustificare accuse così terrificanti. [54] Se, d'altra parte, si suppone che tali accuse siano state lanciate dai pagani contro i cristiani, c'è una completa assenza di un movente. [55]
(b) Le Critiche di Hochart. [56] — Nessuno ha attaccato il credo nella persecuzione dei cristiani più decisamente di Hochart, ed è quindi consigliabile dare un riassunto qui degli argomenti del critico.
In primo luogo, considera assolutamente improbabile che sia stata fatta l'accusa contro Nerone, di aver appiccato il fuoco alla città lui stesso. L'intera condotta dell'imperatore durante e dopo l'incendio, come descritto da Tacito, non avrebbe potuto portare minimamente ad un tale presentimento tra il popolo. Perfino Svetonio, che è così deciso ad addossare la colpa dell'incendio su Nerone, non sa nulla di una tale diceria e, secondo il resoconto di Tacito, l'imperatore non soffrì alcuna perdita di popolarità presso il popolo. Allora gli aristocratici, che erano in complotto contro di lui, non osarono fare alcun passo contro di lui, e il popolo era lontanissimo dall'essere disposto a prendere la parte dei cospiratori quando venivano processati. Quindi la persecuzione dei cristiani non ha un motivo adeguato, e non può in alcun caso essere dovuta alla causa addotta in Tacito. In questo Schiller è d'accordo con Hochart. D'accordo anche con Adolph Stahr, egli considera assolutamente incredibile la diceria secondo cui Nerone sia stato l'autore dell'incendio. Se fosse sorta una diceria del genere, lui crede, sarebbe stata limitata ai membri del partito aristocratico, con cui Tacito era in sintonia, e non sarebbe stata trovata tra il popolo, che lo considerava innocente. [57] Perciò, secondo Schiller, con il quale persino Arnold è d'accordo su questo punto, [58] non c'era nessuna ragione per cui Nerone dovesse accusare i cristiani di aver provocato l'incendio. [59] In ogni caso non si può parlare di una “persecuzione dei cristiani” neroniana, persino se Tacito avesse scoperto una dichiarazione tramandata secondo la quale, in occasione dell'incendio, un certo numero di settari ebrei, forse compresi alcuni cristiani, sarebbero stati messi a morte per l'accusa di averlo causato. [60]
L'espressione “Cristiani”, che Tacito applica ai seguaci di Gesù, non era affatto comune ai tempi di Nerone. Non un singolo scrittore greco o romano del primo secolo menziona il nome: né Giovenale né Persio, né Luciano né Marziale, né Plinio il Vecchio né Seneca. Persino Dione Cassio non la usa mai, e il suo monaco Xifilino, il suo abbreviatore, non vede alcun motivo per rompere il suo silenzio, ma parla dei cristiani che furono perseguitati da Domiziano come seguaci della religione ebraica. [61] I cristiani, che si definivano Iesseni, o Nazorei, gli Eletti, i Santi, i Fedeli, ecc., erano universalmente considerati ebrei. Osservavano la legge mosaica e il popolo non riusciva a distinguerli dagli altri ebrei. Che Tacito applicasse il nome, comune al suo tempo, ai settari ebrei di Nerone, come credono Voltaire e Gibbon, è molto improbabile. La parola greca Christus (“l'unto”) per il Messia, e la parola derivata Cristiano, per prima entrarono in uso sotto Traiano, al tempo di Tacito. Anche allora, tuttavia, la parola Christus non poteva significare Gesù di Nazaret. Tutti gli ebrei, senza eccezione, attendevano un Cristo o un Messia e credevano che la sua venuta fosse vicina. Pertanto, non è chiaro in che modo il fatto di essere un “Cristiano” potesse, al tempo di Nerone o di Tacito, distinguere i seguaci di Gesù dagli altri credenti in un Christus o Messia. [62] Questo poteva accadere solo al tempo in cui si perse la memoria delle molte altre persone che avevano rivendicato il titolo di Messia, e il credo nel Messia era diventato un credo in Gesù, non come un Messia, ma come il Messia, e Cristo e Gesù erano diventati termini equivalenti. [63] Nessuno degli evangelisti applica il nome Cristiani ai seguaci di Gesù. Non è mai usato nel Nuovo Testamento come descrizione di sé stessi da parte dei credenti in Gesù, e il passo relativo in Atti (11:26), secondo cui il nome fu usato per la prima volta ad Antiochia, ha l'aspetto di un'interpolazione successiva, appartenente a un'epoca in cui il termine era diventato un nome onorevole agli occhi di alcuni e un nome riprovevole agli occhi degli altri. [64] A ciò si lega anche il modo particolare in cui Tacito parla dell'esecuzione di Cristo sotto il procuratore Ponzio Pilato. Non conosce il nome di Gesù — fatto che, possiamo notare di passaggio, sarebbe impossibile se avesse avuto davanti ai suoi occhi gli acta del processo o i protocolli del Senato —, prende Cristo per un nome personale, e parla di Pilato come di una persona nota al lettore, non come farebbe uno storico che cerca di informare i suoi lettori, ma come un cristiano rivolto a cristiani, a cui le circostanze della morte di Cristo sarebbero state familiari.
Gli ebrei di Roma vi si erano recati volontariamente per fare fortuna nella metropoli dell'impero, e nel complesso prosperavano. Potevano essere considerati di poco conto, o anche disprezzati, ma non più degli altri stranieri orientali che cercavano di guadagnare denaro a Roma mediante chiromanzia, servizio domestico, o commercio. In ogni caso c'è così poca traccia di un “odio” generale del popolo per loro che gli storici ebrei, specialmente Flavio Giuseppe, non si lamentano molto del trattamento accordato ai loro compatrioti a Roma. [65] È incredibile che gli Iesseni o i Nazorei tra di loro, che ad ogni caso dovevano essere stati pochi al momento dell'incendio, fossero stati il bersaglio di un odio particolare, e così avrebbero portato probabilmente la colpa dell'incendio agli occhi del popolo.
La morte sul rogo non era una forma di punizione inflitta a Roma al tempo di Nerone. È contraria ai principi moderati in base a cui gli accusati erano poi trattati dallo Stato. L'uso dei cristiani come “torce viventi”, come descrive Tacito, e tutte le altre atrocità commesse contro di loro, hanno poco titolo di credibilità e suggeriscono un'immaginazione esaltata dalla lettura di storie dei martiri cristiani successivi. Le dichiarazioni spesso citate di Giovenale e di Seneca non hanno alcuna relazione con questo; non sono collegate ai cristiani e non hanno bisogno di essere considerate riferimenti ai membri della nuova setta sacrificata da Nerone.
Le vittime non possono essere state date alle fiamme nei giardini di Nerone, come dice Tacito. Secondo il suo racconto, questi giardini erano il rifugio di coloro le cui case erano state bruciate ed erano piene di tende e capannoni di legno. È quasi improbabile che Nerone potesse correre il rischio di un secondo incendio con le sue “torce viventi”, e ancora meno probabile che si mescolasse con la folla e si gustasse lo spaventoso spettacolo. Tacito ci racconta nella sua vita di Agricola che Nerone aveva commesso dei crimini, ma distolse i suoi occhi da loro. I giardini di Nerone (nell'attuale Vaticano) sembrano essere stati scelti come il teatro dell'atto semplicemente per rafforzare la leggenda che il santo dei santi del cristianesimo, la Chiesa di San Pietro, fosse stata costruita sul luogo in cui i primi martiri cristiani avrebbero versato il loro sangue. [66]
Infine, c'è il completo silenzio degli scrittori profani e la vaghezza degli scrittori cristiani in materia; quest'ultimi solo gradualmente giungono a fare una dichiarazione esplicita di una persecuzione generale dei cristiani sotto Nerone, laddove in un primo tempo fanno sì che Nerone mettesse a morte solo Pietro e Paolo. La prima menzione inequivocabile della persecuzione neroniana in relazione all'incendio di Roma si trova nella falsa corrispondenza di Seneca e dell'apostolo Paolo, che appartiene al quarto secolo. Un resoconto più completo viene dato poi nella Cronaca di Sulpicio Severo (morto nel 403 E.C.), ma è mescolato alle leggende cristiane più evidenti, come la storia della morte di Simon Mago, il vescovato e il soggiorno di Pietro a Roma, ecc. Le espressioni di Sulpicio concordano, in parte, quasi parola per parola con quelle di Tacito. È molto dubbio, comunque, considerato il silenzio degli altri autori cristiani che hanno usato Tacito, se il manoscritto di Tacito che Sulpicio usava contenesse il passo in questione. Siamo quindi fortemente disposti a sospettare che il passo (Annali 15:44) sia stato trasferito da Sulpicio al testo di Tacito per mano di un copista o falsario monastico, per la maggior gloria di Dio e per rafforzare la verità della tradizione cristiana grazie ad un testimone pagano. [67]
Ma come poteva sorgere la leggenda che Nerone fu il primo a perseguitare i cristiani? Sorse, dice Hochart, sotto una triplice influenza. Il primo fattore è l'idea apocalittica, che vedeva in Nerone l'Anticristo, l'incarnazione di tutti i mali, il terribile avversario del Messia e dei suoi seguaci. Come tale era destinato, per una sorta di inimicizia naturale, a dover essere il primo a perseguitare i cristiani; come lo pone Sulpicio, “perché il vizio è sempre il nemico del bene”. [68] Il secondo fattore è l'interesse politico dei cristiani nel rappresentarsi come vittime di Nerone, al fine di guadagnare il favore e la protezione dei suoi successori a causa di ciò. Il terzo fattore è l'interesse speciale della Chiesa romana nella morte dei due principali apostoli, Pietro e Paolo, a Roma. Allora l'autore delle lettere di Seneca a Paolo ampliò la leggenda nella sua forma primitiva, la portò in linea con le idee di questo tempo, e gli diede una svolta politica. Le vaghe accuse di manie incendiarie assunsero una forma più definita, e furono associate alla natura dell'Anticristo, che la Chiesa era abituata ad attribuire a Nerone a causa della sua presunta crudeltà diabolica. Era accusato di infliggere orribili martiri ai cristiani, e così la leggenda nella sua ultima espressione raggiunse la Cronaca di Sulpicio. Alla fine un furbo falsario (Poggio?) introdusse il racconto drammatico di questa persecuzione negli Annali di Tacito, e così assicurò l'accettazione come fatto storico di una storia puramente immaginaria.
Non c'è bisogno di riconoscere egualmente validi tutti gli argomenti di Hochart, tuttavia dobbiamo ammettere che nella loro interezza e nel loro accordo sono degni di considerazione, e sono ben calcolati per disturbare l'ingenuo credo dell'autenticità del passo di Tacito. Sembra come se la “scienza” ufficiale sia qui di nuovo, come in tanti altri casi, sotto il dominio di una suggestione a lungo continuata, nel prendere la narrazione di Tacito per autentica senza ulteriori esami. Non dobbiamo dimenticare quale stretto legame ci sia tra questa narrazione e l'intera storia cristiana, e quale interesse abbiano l'educazione religiosa e la Chiesa nell'impedire che del dubbio sia gettato su di essa. Altrimenti come possiamo spiegare il fatto che nessuno ha notato durante tutto il Medioevo un passo di così grande importanza per la storia e il prestigio della Chiesa? Nessuno, infatti, sembra aver avuto il minimo sospetto della sua esistenza fino a quando non fu trovato nell'unica copia a quel tempo di Tacito, il Codex Mediceus II, stampato da Johann e da suo fratello Wendelin von Speyer intorno al 1470 a Venezia, di cui tutti gli altri manoscritti sono copie. [69] I nostri storici di regola si accontentano di riprodurre la narrazione di Tacito in termini alquanto modificati, senza fare alcun attento esame di Annali 15:44; così Domaszewski, ad esempio, nella sua History of the Roman Empire (1909), per non parlare dei numerosi manuali popolari di Storia. Ma tutta la nostra scienza di Storia è ancora, per quanto riguarda l'origine del cristianesimo, sotto l'influenza tendenziosa della teologia, e si accontenta di riprodurre le sue affermazioni senza indagare. Riguardo al problema dell'origine della religione cristiana e della storicità di Gesù, essa ha quasi completamente abdicato alla sua funzione, ed è contenta che non abbia a che fare con questo tema delicato, come ammette candidamente Seeck nel suo Geschichte des Untergangs der antiken Welt (3, 1900): “Non abbiamo intenzione di raffigurare la personalità umana di Gesù e di raccontare la storia della sua vita, dal momento che questi problemi sono, nello stato attuale della tradizione, forse insolubili, ma comunque non ancora risolti del tutto. Ogni questione relativa all'origine del cristianesimo è così difficile che siamo lieti di evitarla del tutto”. [70] È vero che Seeck considera l'esitazione riguardo all'autenticità degli scritti ammessi in teologia “nella maggior parte dei casi senza fondamento”. Egli accetta la tradizione riguardo alla narrazione di Tacito, e crede alla persecuzione neroniana dei cristiani. A che cosa serve questo, tuttavia, quando non ha fatto un'indagine approfondita su queste cose, e quindi dà il suo verdetto unicamente in accordo ad un credo generale che è forse un semplice pregiudizio? Sicuramente non invidiamo il “senso storico” e il buon gusto degli uomini che vorrebbero persuadere sé stessi e gli altri del fatto che sarebbe proprio altrettanto facile negare la storicità di Socrate, di Alessandro, di Lutero, di Goethe, di Bismarck, ecc., come quella di Gesù, sebbene questo sia mostrato in una maniera molto diversa rispetto all'esistenza storica del “dio-uomo” dei vangeli. [71]
(c) La Possibilità di Varie Interpretazioni di “Annali” 15:44. — Fin qui quanto alla possibile falsità di Annali 15:44. Dobbiamo ora esaminare il valore probatorio del passo, supponendo che sia autentico, e indipendentemente da tutto ciò che abbiamo detto del suo valore storico.
In opposizione a Hermann Schiller, a Neumann e ad altri storici, Harnack considera “certo” il fatto che la persecuzione menzionata da Tacito fosse in realtà una persecuzione dei cristiani. Crede, tuttavia, che il brano sia “non del tutto comprensibile” nel senso che dapprima attribuisce l'invenzione del nome “Christiani” al “popolo”, e poi prosegue dicendo che “l'autore del nome” era Cristo. “Se è così, il popolo ha agito abbastanza ragionevolmente nel dare il nome di cristiani ai seguaci di Cristo. Perché, allora, Tacito definisce il titolo ‘Cristiani’ un ‘nome dato dal popolo’?” La circostanza è davvero molto curiosa. “Pur di porre fine all'agitazione, Nerone diede la colpa a coloro che, odiosi per i loro crimini, il popolo chiamava Cristiani”. Comunque, Andresen ha fatto un nuovo studio del manoscritto di Tacito, e ha dimostrato che la parola era all'inizio “Chrestianos”, e in seguito fu modificata in “Christianos”; mentre è scritto “Christus”, non “Chrestus”. “Ora è abbastanza chiaro”, dice Harnack, “Tacito dice che il popolo chiama la setta Chrestiani; lui comunque — basandosi su una conoscenza più accurata, siccome Plinio ha già scritto ‘Christiani’ — corregge quietamente il nome e giustamente parla dell'autore del nome come Cristo”. [72]
L'espressione “Chrestiani” è solitamente considerata una versione popolare di “Christiani” (confronta Vergilio e Virgilio), così come, a questo proposito, si suppone che Svetonio abbia scritto Cresto invece di Cristo. Ma, come abbiamo osservato prima, Chrestus non era solo un nome personale familiare; era anche un nome dell'egiziano Serapide o Osiride, che aveva un grande seguito a Roma, specialmente tra la gente comune. Quindi i “Chrestiani” potrebbero essere o i seguaci di un uomo di nome Chrestus, oppure di Serapide. La parola “Chrestus” significa “il buono”. Così era probabile che i Chrestiani impiegassero il nome “i buoni” e si presume che il popolo desse questo nome a coloro che detestava a causa delle loro cattive azioni. Forse questo nome è stato dato loro proprio perché erano odiati per i loro crimini. La frase latina, “quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat”, ammette questa interpretazione, ed è trovata spesso. Come arrivò il popolo a dare il nome di “i buoni” agli uomini che erano ai loro occhi notoriamente cattivi? Chiaramente, l'espressione, quando esaminiamo il loro modo di pensare, dev'essere considerata ironica; il popolo romano chiamava “buoni” i seguaci di Serapide-Chrestus perché erano proprio il contrario. Potremmo quindi considerare il nome “Chrestiani” equivalente a “i fratelli puri”, proprio come è consuetudine chiamare la feccia di Parigi gli “Apaches”. [73]
Sappiamo dalla Storia quale cattiva reputazione il popolo egiziano, che consisteva principalmente di elementi alessandrini, aveva avuto a Roma. Mentre altre sette straniere introdotte a Roma godevano della massima tolleranza, il culto di Serapide e di Iside fu esposto ripetutamente alla persecuzione. Ciò era dovuto, come apprendiamo da Cumont, non solo a considerazioni politiche, l'ostilità di Roma per Alessandria, ma anche a ragioni morali e di ordine pubblico. La moralità rilassata associata al culto degli dèi egizi e al fanatismo dei loro adoratori disgustava i romani, ed alimentava il sospetto che il loro culto potesse essere diretto contro lo Stato. “Le loro associazioni segrete, che erano formate principalmente tra la gente più povera, potevano facilmente diventare, sotto la copertura della religione, club di agitatori e il ricovero di spie. Questi motivi di sospetto e di odio [!] contribuirono maggiormente, senza dubbio, all'aumento della persecuzione rispetto a considerazioni puramente teologiche. Vediamo come essa si placa e si infiamma di nuovo a seconda dei cambiamenti nella condizione della politica generale”. [74]
Nell'anno 48 A.E.C. i templi dedicati a Iside furono distrutti per ordine del Senato, e le loro immagini degli dèi furono infrante. Nel 28 E.C. le divinità alessandrine furono escluse dai limiti del Pomoerium — una proscrizione che Agrippa estese sette anni dopo ad un raggio di mille passi dalla città. Infatti, nell'anno 49 la diffidenza contro gli egiziani era così alta, a causa di uno scandalo in cui furono coinvolti i sacerdoti egiziani, che i procedimenti più drastici furono presi contro i seguaci di Serapide. In questa circostanza il maltrattamento cadde anche sugli ebrei, perché alcuni dei loro compatrioti si erano comportati in maniera simile; questo non era dovuto ad un odio generale nei confronti degli ebrei, ma al fatto che gli ebrei romani, che provenivano per lo più dall'Egitto e da Alessandria, erano confusi con gli alessandrini, e anche con quella canaglia alessandrina, i “Chrestiani”. Leggiamo in Tacito [75] che a quel tempo fu discussa la proscrizione delle pratiche religiose egiziane ed ebraiche, e il Senato decise di esiliare quattromila uomini influenzati dalle loro superstizioni, della classe dei liberti, nell'isola di Sardegna, per combattere i banditi, nella speranza che il clima insalubre dell'isola avrebbe significato la loro fine. Flavio Giuseppe dice anche questo nelle sue Antichità. [76] Pochi anni dopo, sotto Claudio, “il Senato decretò l'espulsione dei matematici dall'Italia, sebbene il decreto non fu messo in vigore”. [77] I matematici — vale a dire gli astrologi — sono gli egiziani e gli ebrei egiziani, i seguaci di Chrestus, come leggiamo in Flavio Vopisco nella lettera dell'Imperatore Adriano a suo cognato Servio: “Laggiù gli adoratori di Serapide sono i Crestiani, e quelli che si dicono sacerdoti di Cresto sono devoti di Serapide. Non c'è capo di sinagoga giudea, samaritano o sacerdote di Cresto che non sia anche astrologo, aruspice o praticone. Lo stesso patriarca, testè arrivato in Egitto, per accontentare tutti è costretto ad adorare ora Serapide, ora Cresto. Si tratta di gente incostante, insolente e irrequieta, anche se vive in ambiente opulento, ricco e produttivo. Vi è un solo Dio per tutti loro: lo adorano i cristiani, i giudei e i gentili allo stesso modo”.
È vero che questa lettera è spesso considerata falsa, una fabbricazione del quarto secolo, a causa delle sue espressioni assurde e confuse sul cristianesimo e sui cristiani. In ogni caso, essa mostra lo stretto legame tra gli ebrei alessandrini e gli egiziani, dal momento che entrambi sono descritti come matematici e Crestiani. E non è possibile che il riferimento a Chrestus e ai Crestiani sia stato applicato troppo frettolosamente a Christus e ai Cristiani? E l'assurdità non potrebbe essere dovuta semplicemente al fatto che lo scrittore della lettera non riusciva a vedere una chiara distinzione tra le due religioni e le loro divinità? Il passo in Tacito, in tal caso, potrebbe essere dovuto a un malinteso analogo. I “Chrestiani”, che erano detestati dal popolo per i loro crimini e ai quali lo storico attribuisce tutti gli abomini che hanno invaso la metropoli, non sono affatto cristiani, ma seguaci di Chrestus, la feccia dell'Egitto, gli “apaches” di Roma, una “multitude ingens”, un vero “oggetto di odio per la razza umana”, gente su cui Nerone poteva scaricare davvero facilmente il sospetto di aver dato fuoco a Roma, e la cui ammissione di averlo fatto non è meno incomprensibile. Da qui il “popolo” li definiva giustamente “Chrestiani”, che era, come abbiamo visto, un nome ambiguo, e non un epiteto raro a Roma in quel tempo. Tacito, nell'anno 117 circa, li confonde con i cristiani del suo tempo, proprio come fa l'imperatore Adriano nella sua lettera a Servio quattordici anni dopo. Dopo averlo fatto, si sentì in dovere di aggiungere le parole esplicative, “autor nominis ejus Christus”, ecc., e di descriverli come provenienti dalla Giudea, confondendo gli ebrei alessandrini, che erano identificati con loro, con gli ebrei della Palestina. In questa maniera l'espressione “appellabat” (anziché “appellat”), che ad Harnack sembra “sorprendente”, diventa comprensibile. Forse c'è un'allusione a qualche frase popolare usata ai tempi di Nerone che Tacito stesso non capiva; forse, comunque, la frase in cui Christus è detto di essere stato l'autore del nome di cristiani e l'intero riferimento alla Giudea non provengono affatto dalla penna di Tacito, ma sono dovuti a un cristiano successivo, che identificò i Crestiani di Tacito con i cristiani; e così l'intera persecuzione neroniana e la presunta conferma della storicità di Cristo da parte dello storico romano si basano su un mostruoso equivoco. Se è così, una nuova luce viene lanciata anche sul “Chresto impulsore” di Sulpicio. Chrestus non era solo il nome del dio, ma, come spesso accadeva nelle religioni antiche, anche del suo sommo sacerdote. Non può essere che i tumulti degli “ebrei” sotto Claudio si riferissero in realtà ad elementi ribelli e criminali della feccia egiziana nella metropoli, sotto l'influenza del loro sommo sacerdote, che finirono con l'espulsione degli ebrei da Roma? Questa, ovviamente, non è l'unica spiegazione plausibile del passo. Dobbiamo solo dire che si tratta di un'interpretazione possibiile di ciò che è accaduto. In tal caso, il passo di Tacito potrebbe rimanere sostanzialmente indiscusso, senza provare ciò che generalmente è creduto provare — cioè, il fatto di una persecuzione neroniana e l'esistenza di un Gesù storico. In questo modo, ad ogni caso, troviamo la soluzione più semplice di tutte le difficoltà legate al passo in Tacito.
Coloro che non trovano plausibile questa interpretazione di Annali 15:44 devono ancora risolvere il problema se i Crestiani o i Cristiani dello storico romano fossero veramente cristiani nel nostro significato della parola oppure fossero distinti da loro. Edwin Johnson considera i Crestiani seguaci del “dio buono” (Chrestus), come gli gnostici chiamavano il loro dio in opposizione a Jahvè, che consideravano il creatore concepito perversamente degli ebrei. Così lui fa risalire il nome ad una setta, il cui fondatore ritiene che sia stato Simone il Mago, fiorente a Roma ai tempi di Claudio, i cui membri, in quanto rappresentanti di un ebraismo spiritualizzato, erano molto odiosi per l'ebreo tradizionale. [78] Suppone che Tacito abbia trasferito al tempo di Nerone l'odio per i cristiani che animava gli ebrei del suo tempo, e così i Crestiani (gnostici) erano confusi con i veri cristiani. Forse, comunque, il nome è solo un'altra espressione per i messianisti, e i Crestiani di Tacito sono ebrei esaltati da idee escatologiche, che vivevano in attesa di un'imminente fine del mondo nelle fiamme, e che si attirarono così il sospetto di aver dato fuoco alla città. Potrebbero aver formato una “multitude ingens” e incutere “l'odio del genere umano” lasciandosi andare nel loro fanatismo ad esprimere la loro soddisfazione per l'incendio della metropoli; forse ne presero perfino parte. Comunque sia, non c'è la minima prova in ogni caso di una persecuzione neroniana dei cristiani. Anche in questo caso, il riferimento di Tacito a Cristo come il fondatore della setta si fonda su un fraintendimento — vale a dire, una confusione dei più esaltati degli ebrei messianici con i seguaci del Christus che, come aveva sentito Tacito, era stato crocifisso sotto Ponzio Pilato. [79]
Riguardo al significato di Pilato in Tacito, una singolare ipotesi è stata avanzata di recente da Andrzej Niemojewski nella sua opera, Gott Jesus im Lichte Fremder und Eigener Forschungen samt Darstellung der Evangelischen Astralstoffe, Astralszenen, und Astralsysteme (1910). Secondo questa tesi, il Pilato della leggenda cristiana non era originariamente una persona storica; l'intera storia di Cristo deve essere interpretata in senso astrale, e Pilato rappresenta la costellazione di Orione, l'uomo-giavellotto (pilatus, in latino), con la costellazione della freccia o della lancia (Sagitta), che è ritenuta antichissima nel mito greco, e appare nella leggenda cristiana sotto il nome di Longino, ed è nel vangelo di Giovanni il soldato che trafigge il costato di Gesù con una lancia (longche, in greco). Nel mito astrale, il Cristo appeso alla croce, o albero del mondo (cioè, la Via Lattea), viene ucciso dalla lancia di “Pilatus”. Da qui, secondo Niemojewski, la popolazione cristiana raccontava la leggenda di un uomo-giavellotto, un certo Pilatus, che avrebbe dovuto essere responsabile della morte del Salvatore. Tutto ciò bastò a Tacito per riconoscere in lui il procuratore nel regno di Tiberio, che doveva essere noto allo storico romano dai libri di Flavio Giuseppe “Sulla guerra Giudaica”, che erano destinati alla casata imperiale. [80] In effetti, il procuratore Ponzio Pilato recita una parte nei vangeli così singolarmente contraria al racconto dello storico Pilato, come lo descrive Flavio Giuseppe, che possiamo ben sospettare un'introduzione successiva di un personaggio storico nella narrazione quasi-storica.
Quando teniamo conto di queste numerose interpretazioni possibili di Annali 15:44, tutte cose che sono tanto probabili quanto la consueta spiegazione cristiana, se non più probabili, la narrazione di Tacito non può essere citata come testimonianza della storicità di Gesù. Possiamo dire, infatti, che la Storia ha finora trattato il passo, vista la sua importanza, con una superficialità e una leggerezza assolutamente irresponsabili. “Le testimonianze non-cristiane”, dice von Soden, “non possono essere citate nè a favore, né contro, la storicità di Gesù” (pag. 14). La verità è che non provano niente né a favore né contro; non provano assolutamente nulla. [81] J. Weiss ha perfettamente ragione quando dice, come abbiamo visto in precedenza: “Non esiste una testimonianza davvero convincente nella letteratura profana”. È vero che è capace di consolarsi per questo. “Cosa”, chiede, “avrebbero potuto fare Flavio Giuseppe oppure Tacito per noi? Potevano mostrare al massimo semplicemente che alla fine del primo secolo non solo i cristiani, ma anche la loro tradizione e il mito di Cristo, erano conosciuti a Roma. Quando ebbe origine, tuttavia, e in che misura si basava sulla verità, non poteva essere scoperto da Tacito o da Flavio Giuseppe” (pag. 91). Il pastore ortodosso Kurt Delbrück aggiunge: “Che importanza ha se Tacito lo abbia scritto o meno? Egli poteva solo aver ricevuto l'informazione, cento anni dopo, da gente che l'aveva raccontata ad altri. Non importa niente a noi, perciò, se il passo sia vero o no. La personalità storica di Gesù Cristo è provata solo dal fatto [?] che la più antica comunità cristiana riconobbe il suo Salvatore in colui che essa aveva una volta visto vivo. Non abbiamo ulteriori documenti storici”.
NOTE
[1] Ursprung der Gottesverehrung, pag. 223; si veda anche pag. 227.
[2] 8, 2 Abt., Heft 2, sotto “Tacito”.
[3] Opera citata, pag. 7.
[4] Weiss, opera citata, pag. 92.
[5] Christus und die Cäesaren, pag. 155.
[6] Schiller, opera citata.
[7] Decline and Fall, cap. 16.
[8] Atti 26:31.
[9] Storia Ecclesiastica 3:16.
[10] Op. cit. 4:22, 1-3; 4:23.
[11] Si veda il suo saggio su “Clemente di Roma e il Periodo Successivo”, Tübinger Theol. Jahrbücher, 1856, 287-369.
[12] Neutestamentl. Zeitgesch., III, 99, Anm. 5.
[13] “Quaestiones Paulinae,” in Theol. Tijdschrift, 1883, pag. 14, ecc.
[14] Onderzoek naar de achtheid van Clemens' ersten brief aan de Corinthers, 1908.
[15] Der Galaterbrief nach seiner Echtheit untersucht, 1888, pag. 294, ecc.
[16] Neutestatamentl. Apokryphen, edito da Hennecke, 1904, cap. 5.
[17] Si veda Hochart, Études au Sujet de la Persecution des Chretiens sous Neron, 1885.
[18] Si veda la sua Chronologie der Röm. Bischöfe, pag. 162, and Die Quellen der Röm. Petrussage, 1872.
[19] Die letzten Lebensjahre des Paulus: Bibl. Zeit- u. Streitfragen, 1910.
[20] Loc. cit. pag. 8; si veda Neutestamentl. Apokryphen, pag. 365.
[21] Opera citata, pag. 37.
[22] Opera citata, pag. 69.
[23] Poiché il riferimento della parte citata alla persecuzione neroniana è l'unico dettaglio per fissare la data della lettera, se rifiutiamo di ammettere il passo la data della lettera è del tutto incerta, e potrebbe appartenere al quarto secolo altrettanto bene come al primo — il “grande secolo delle falsificazioni letterarie” (Antiqua Mater, pag. 304). Il riferimento in 1:1 alla persecuzione di Domiziano nell'anno 93, dove si trattano pericoli e difficoltà che improvvisamente sono piombati sulla comunità romana, è tutt'altro che certo. Non è affatto provato che la cosiddetta persecuzione di Domiziano fosse una persecuzione dei cristiani. Il testo di Dione Cassio (67, 14) su cui ci si basa punta al massimo ad una persecuzione di coloro che, come Flavio Clemente, il cugino dell'imperatore, tendevano all'“ateismo” o alla fede ebraica. “Se contiamo su fonti romane, non troviamo alcuna persecuzione dei cristiani sotto Domiziano; se facciamo affidamento su fonti cristiane, la persecuzione va ben oltre Roma, poiché, secondo Egesippo, i nipoti di Giuda, essendo parenti di Cristo, furono portati dalla Palestina a Roma e condannati, e, secondo Eusebio e, forse, Ireneo, l'apostolo Giovanni fu poi esiliato a Patmos. In questo caso non si può dire che Roma soltanto sia stata colpita dalla persecuzione, e così non c'è alcuna analogia con la descrizione fornita nella lettera” (Steck, opera citata, pag. 297). Sembra, allora, che fosse l'immaginazione degli apologeti e dei padri della Chiesa, che volevano far iniziare le sofferenze del cristianesimo il più presto possibile, a ricavare dalla lettera questa persecuzione dei cristiani in quanto tali. (Br. Bauer, opera citata, pag. 238, si veda anche Joel, opera citata, II, 45.)
[24] Storia Ecclesiastica, 6:33.
[25] Ibid. 2:28.
[27] Cap. 5.
[28] Cap. 21.
[29] Si veda De Praescriptione, cap. 36, e Adversus Marcionem, 4:5.
[30] Storia Ecclesiastica, 2:28.
[31] Apocalisse 7:9.
[32] Opera citata, pag. 75-86.
[33] 3:8.
[34] Opera citata, pag. 38.
[35] Si veda H. Schiller, Geschichte der Röm. Kaiserzeit, i, 441.
[36] Cap. 46.
[37] Arnold, opera citata, pag. 74.
[38] Opera citata, pag. 585.
[39] Adversus Paganos Historiae, 7:4.
[40] Études au sujet de la persecution des chretiens sous Neron, 1885; De l'Authenticité des Annales et des Histoires de Tacite, 1890; Nouvelles Considerations au sujet des Annales et des Histoires de Tacite, 1897.
[41] Bergrede, pag. 87.
[42] Christus und die Cäsaren, pag. 150.
[43] Opera citata, 6.
[44] Études au sujet, ecc., pag. 220.
[45] Opera citata, pag. 435.
[46] Opera citata, pag. 40. Si veda anche Schiller, opera citata, pag. 436, nota.
[47] Opera citata, pag. 435.
[48] Si veda anche H. Schiller, Geschichte der röm. Kaiserzeit, I, 446-50.
[49] Opera citata, pag. 436.
[50] Opera citata, pag. 23.
[51] Hochart, Opera citata, pag. 214.
[52] Apol. 37. Come proprio questa accusa contro i cristiani esisteva ai tempi di Tertulliano si potrebbe realizzare dal saggio eccellente di Hausrath su “I Padri della Chiesa del Secondo Secolo” nel suo Kleine Schriften religionsgeschichtlichen Inhalts (1883), in particolare pag. 71. Basta ricordare le parole di un pio Padre della Chiesa nella sua opera Sugli Spettacoli (cap. 30), dove si rivolge a un concittadino pagano, in una dolce pregustazione di vendetta: “Ma quante altre visioni s'apriranno dinanzi al nostro sguardo: oh, il giorno estremo di un giudizio irrevocabile: giorno, da tanta gente non atteso e non creduto; su cui si è scetticamente sorriso; che giorno sarà per te quanto, nel divampar dell'incendio, vedrai tramontare il lungo scorrere delle età, vedrai dileguarsi e sparire tanta onda di generazioni! Quale magnificenza di visione! che cosa potrò in essa guardare con ammirazione? e su che gettare il mio riso di scherno e di pietà? quale la ragione della mia gioia e della mia esultanza? Oh, quando vedrò tanti re che si facevano sicuri d'essere accolti nel cielo, ed invece li sentirò piangere e rammaricarsi nelle tenebre più fitte e profonde, con Giove stesso e tutti i suoi satelliti! e che dirò di quegli illustri che pure infieriscono con tanta crudeltà nel nome Cristiano, quando saranno straziati dalle fiamme che li consumeranno, ben più tremende di quelle colle quali essi una volta tormentavano ed uccidevano i Cristiani? Ed anche i filosofi si vedranno nel fuoco, coi loro seguaci; quei saggi che volevano convincere come nulla fosse in possesso e in dominio di Dio: essi proveranno la maggiore vergogna per avere affermato o che le anime non esistessero affatto o che, comunque, esse non avrebbero più mai riavuto il corpo entro il quale stettero una volta. Ed anche vi si troveranno i poeti, non più tremanti di fronte al tribunale di Radamanto o di Minosse, ma per il giudizio di Cristo a cui essi non credettero mai: bisognerà allora stare a sentire i grandi autori tragici... ed essi non canteranno più le sventure degli altri, ma bensì piangeranno le proprie calamità... e come gli istrioni salteranno e si moveranno più agilmente, che il fuoco avrà loro sciolto le membra! Si vedrà allora chi una volta guidò la quadriga ad una ruota, in pieno ardore di fiamma, si vedranno non più gli atleti esercitarsi nelle loro scuole, ma nel tormento del fuoco. Ma io bensì neppure allora vorrò volgere su loro il mio sguardo; come quegli che desidero soprattutto fissare l'occhio insaziabile, piuttosto su coloro che contro il Signore incrudelirono tanto........ Dimmi ora; il pretore, il console, il questore, i sacerdoti, in tutta la loro splendida liberalità, che cosa ti potranno offrire, perché tu abbia la facoltà di godere di meraviglie di ogni specie? Tali cose, in certo modo, è la fede che l'anima e le presenta al nostro spirito, quasi in piena apparenza di realtà”. “Bisogna ammettere”, osserva Hausrath su questo, “che questo tipo di ‘carità cristiana’ ha un'inconfondibile rassomiglianza all'‘odium humani generis’ che i pagani rimproveravano alla nuova setta” (opera citata, pag. 92). Se la giustizia romana procedeva con severità contro gente di questo temperamento, difficilmente possiamo biasimarla, non più di quanto dovremmo biasimare uno Stato moderno per la sua severa punizione degli anarchici. In ogni caso, il numero dei martiri, come mostra Hausrath, è stato spaventosamente esagerato da parte ecclesiastica. Sembra che durante i primi tre secoli cristiani non ci fossero più di 1500 persone messe a morte a causa della loro fede (?), laddove il duca d'Alba massacrò più di 100000 protestanti nei Paesi Bassi, e il massacro di San Bartolomeo fu responsabile di 2000 morti a Parigi e oltre 20000 in tutta la Francia, per non parlare della ferocia dell'Inquisizione e delle crociate contro gli eretici, come gli Albigesi. Inoltre, molti di quei cristiani cercavano spesso la morte indotti dal fanatismo religioso, irritavano le autorità perché procedessero contro di loro quando non avevano bisogno di farlo, e provocavano, per il loro stesso comportamento, le crudeltà dei persecutori che in seguito furono deplorati così fortemente dai critici cristiani. Si veda Short History of Christianity di J. M. Robertson (1902), pag. 130.
[53] Si veda, per la tesi contraria, Joel, opera citata, pag. 15.
[54] Si veda anche Graetz, Gesch. der Juden, IV, 104.
[55] Si veda Antiqua Mater, pag. 23. Bruno Bauer dice anche: “Il quadro dato in Tacito può essere compreso solo in connessione con le influenze dell'epoca in cui egli scrisse i suoi Annali: l'età di Traiano, il secondo decennio del secondo secolo. A quel tempo c'erano elementi cristiani a Roma, e avrebbe potuto avere sentito parlare di Cristo e del suo fato sotto Ponzio Pilato, e supporre che lo stato malsano delle cose che fu soppresso grazie alla morte di Cristo possa essersi ripresentato di nuovo e raggiungere Roma, il luogo in cui convergeva ogni cosa impura. Le stesse influenze del tempo e di Tacito si vedono nella biografia di Nerone di Tacito (cap. 16 e 17), che menziona la punizione dei cristiani, come persone che hanno una nuova e vergognosa superstizione, tra le misure di polizia dell'imperatore” (pag. 155). Lublinski ha esposto di recente molto chiaramente la contraddizione implicata nel passo di Tacito (Das werdende Dogma vom Leben Jesu, 1911, pag. 59): “I cristiani subirono una punizione che era chiaramente considerata una punizione dei loro crimini; gli incendiari assassini furono bruciati. Nondimeno, si dice che siano stati condannati, non a causa dell'incendio, ma per odiare la razza umana. Strano a dirsi, non potevano essere accusati di complicità nell'incendio, anche se avevano fatto una ‘confessione’. In altre parole, degli individui si riconoscevano colpevoli di incendio doloso, tuttavia non potevano essere accusati di questo; ma furono nondimeno messi a morte per incendio doloso pur di punire severamente il loro odio della razza umana. Qualcosa poteva essere più confuso e contraddittorio?”
[56] Études au sujet de la persecution des chretiens sous Neron, 1885; De l'Authenticity des Annales et des Histoires de Tacite, 1890; Nouvelles Considerations au sujet des Annales et des Histoires de Tacite, 1897.
[57] Opera citata, pag. 425. Allo stesso modo potrebbe essere spiegata la testimonianza del capo pretoriano, Flavio Subrio, che, per ferire Nerone il più profondamente possibile, lo chiamò, secondo Tacito (Annali 15:67), l'assassino di sua madre e di sua moglie, un auriga, un comico, e un incendiario. Bruno Bauer osserva giustamente su questo: “Non è possibile che Tacito, o meglio il suo interpolatore, metta semplicemente quelle parole sulle labbra del coraggioso ufficiale? Dione Cassio, che, come Tacito e Svetonio, rappresenta il principe come l'autore deliberato dell'incendio, ha preservato la risposta di Subrio Flavio in quella che è probabilmente una forma più antica e più affidabile (62:24): “Non servirò un auriga e istrione” (opera citata, pag. 153).
[58] Opera citata, pag. 41.
[59] Gesch. der röm. Kaiserzeit, pag. 359.
[60] Arnold, opera citata, pag. 34; Schiller, opera citata, pag. 449.
[61] Si veda Joel, opera citata, pag. 98.
[62] D'altra parte, Arnold ha tentato di attribuire a Tacito una stretta conoscenza dei cristiani dal fatto che Sulpicio Severo lo ha usato come sua autorità nella sua descrizione della distruzione di Gerusalemme, e dal fatto che la sua affermazione, secondo cui Tito deliberatamente ordinò la distruzione del tempio pur di distruggere rapidamente la religione cristiana e quella ebraica, fu presa dall'ultima conclusione del quinto libro delle Storie di Tacito (opera citata, pagina 46). Niente meno che un'autorità come Jakob Bernays (Über die Chronik des Sulpicius Severus, 1861, pag. 57) ha visto in questo riferimento di Sulpicio un accordo letterale con la dichiarazione di Tacito negli Annali (15:44), secondo cui la Giudea era il luogo di nascita della religione cristiana, e ha concluso da ciò che Sulpicio avesse Tacito sotto i suoi occhi. Bruno Bauer ha osservato, comunque, che i maestri ecclesiastici del quarto secolo erano così fermamente convinti dell'ostilità di tutti gli imperatori dopo Claudio verso i cristiani che l'allievo del Santo di Tours poteva facilmente penetrare il disegno segreto di Tito senza alcuna ispirazione dalle Storie di Tacito (Christus und die Caesaren, pag. 216). Quindi la conclusione secondo cui Sulpicio ha eventualmente preso la dichiarazione da Tacito è tutt'altro che convincente, e così crolla l'idea che Tacito avesse una stretta conoscenza dei cristiani.
[63] Questa accettazione generale del nome cristiano può, secondo Harnack, essere fatta risalire alla fine del regno di Adriano e a quello di Pio (Die Mission und Ausbreitung des Christenthums in den ersten drei Jahrhunderten, 1902, pag. 296).
[64] Si veda anche 1 Pietro 4:16, e Atti 26:28.
[65] Si veda anche Joel, opera citata, pag. 106.
[66] Si veda Hochart, Nouvelles Considerations, 160 ss.
[67] Nel suo De l'Authenticity des Histoires et des Annales de Tacite Hochart sottolinea che, laddove la Vita di San Martino e i Dialoghi di Sulpicio erano stati trovati in molte biblioteche, c'era solo un manoscritto della sua Cronaca, probabilmente dell'undicesimo secolo, che ora è in Vaticano. Quindi l'opera era quasi sconosciuta per tutto il Medioevo, e nessuno era a conoscenza del suo riferimento ad una persecuzione romana dei cristiani. È degno di nota il fatto che Poggio Bracciolini, per qualche fortunata occasione, sembra aver scoperto e letto questo manoscritto (opera citata, pag. 225). Si veda Nouvelles Considerazions, pag. 142-72.
[68] Confronta Eusebio, Storia Ecclesiastica, 2:28.
[69] Hochart, De l'Authenticite, ecc., pag. 50.
[70] Opera citata, pag. 173.
[71] Confronta Steudel, Wir Gelehrten vom Fach, ecc. (pag. 6), e Lublinski, opera citata, pag. 47. Nella controversia circa il mito di Cristo è stato fatto anche di recente un tentativo di far rivivere l'argomento assai ridicolizzato secondo cui che non ci fu mai una persona come Napoleone, col quale Perez immaginava di poter confutare Dupuis, e l'argomento di Von der Hagen contro Strauss, secondo cui “non ci fu mai una persona come Lutero”, nell'anno 1837, pur di mostrare come si possa negare l'esistenza di ogni grande uomo con il metodo ‘Drews’”. Il fatto che tali argomenti si basino sulla leggerezza della maggioranza della gente per sortire un qualche effetto proietta una luce uguale sull'intelligenza generale, e sullo stato mentale degli uomini che possono far uso di questi argomenti.
[72] Mission und Ausbreitung, pag. 296.
[73] Confronta Louis Ganeval, Jesus devant l'histoire n'a jamais vecu, 1875.
[74] Die orientalischen Religionen im römischen Heidentum, di Gehrich (1910), pag. 98.
[75] Annali, 2:85.
[76] 18:3, 5.
[77] Annali 12:52.
[78] Antiqua Mater, pag. 279-292.
[79] Si veda Joel, opera citata, pag. 144; anche Whittaker, The Origins of Christianity (seconda edizione, 1909), pag. 21.
[80] Opera citata, pag. 129.
[81] Caratteristica della condotta dei nostri avversari è il modo in cui Otto Schmiedel tratta le testimonianze romane. “Tacito”, dice questo rappresentante della teologia storica, “menziona nei suoi Annali intorno all'anno 116 l'esecuzione di Gesù [?] sotto Ponzio Pilato, e la diffusione della sua [...] setta superstiziosa in Giudea e persino a Roma. Un brano in Svetonio scritto intorno all'anno 120 (‘Nero’, cap. 16) ha lo stesso effetto [!?]; e Plinio il Giovane, governatore della Bitinia, nel 112 o 113, descrive in una lettera (Epistola 10:96) all'Imperatore Traiano l'ampia diffusione dei cristiani nella sua provincia e gli inni che cantano al loro Cristo come a un dio [!]. Il violento oppositore del cristianesimo, il filosofo Celso, è già a conoscenza [sic] dell'intera letteratura del Nuovo Testamento prima dell'anno 180, e questa letteratura è incomprensibile senza la persona di Cristo, a cui è interamente interessata” (Die Hauptprobleme der Leben-Jesu-Forschung, 2 Aufl., 1906, pag. 13). Nota le frasi assai colorite (l'esecuzione di Gesù, la persona di Cristo!) e la parola “già”, per mezzo della quale cerca di trasmettere l'impressione che i testimoni citati fossero eccezionalmente antichi, e perciò meriterebbero una fiducia illimitata.
NOTE
[1] Ursprung der Gottesverehrung, pag. 223; si veda anche pag. 227.
[2] 8, 2 Abt., Heft 2, sotto “Tacito”.
[3] Opera citata, pag. 7.
[4] Weiss, opera citata, pag. 92.
[5] Christus und die Cäesaren, pag. 155.
[6] Schiller, opera citata.
[7] Decline and Fall, cap. 16.
[8] Atti 26:31.
[9] Storia Ecclesiastica 3:16.
[10] Op. cit. 4:22, 1-3; 4:23.
[11] Si veda il suo saggio su “Clemente di Roma e il Periodo Successivo”, Tübinger Theol. Jahrbücher, 1856, 287-369.
[12] Neutestamentl. Zeitgesch., III, 99, Anm. 5.
[13] “Quaestiones Paulinae,” in Theol. Tijdschrift, 1883, pag. 14, ecc.
[14] Onderzoek naar de achtheid van Clemens' ersten brief aan de Corinthers, 1908.
[15] Der Galaterbrief nach seiner Echtheit untersucht, 1888, pag. 294, ecc.
[16] Neutestatamentl. Apokryphen, edito da Hennecke, 1904, cap. 5.
[17] Si veda Hochart, Études au Sujet de la Persecution des Chretiens sous Neron, 1885.
[18] Si veda la sua Chronologie der Röm. Bischöfe, pag. 162, and Die Quellen der Röm. Petrussage, 1872.
[19] Die letzten Lebensjahre des Paulus: Bibl. Zeit- u. Streitfragen, 1910.
[20] Loc. cit. pag. 8; si veda Neutestamentl. Apokryphen, pag. 365.
[21] Opera citata, pag. 37.
[22] Opera citata, pag. 69.
[23] Poiché il riferimento della parte citata alla persecuzione neroniana è l'unico dettaglio per fissare la data della lettera, se rifiutiamo di ammettere il passo la data della lettera è del tutto incerta, e potrebbe appartenere al quarto secolo altrettanto bene come al primo — il “grande secolo delle falsificazioni letterarie” (Antiqua Mater, pag. 304). Il riferimento in 1:1 alla persecuzione di Domiziano nell'anno 93, dove si trattano pericoli e difficoltà che improvvisamente sono piombati sulla comunità romana, è tutt'altro che certo. Non è affatto provato che la cosiddetta persecuzione di Domiziano fosse una persecuzione dei cristiani. Il testo di Dione Cassio (67, 14) su cui ci si basa punta al massimo ad una persecuzione di coloro che, come Flavio Clemente, il cugino dell'imperatore, tendevano all'“ateismo” o alla fede ebraica. “Se contiamo su fonti romane, non troviamo alcuna persecuzione dei cristiani sotto Domiziano; se facciamo affidamento su fonti cristiane, la persecuzione va ben oltre Roma, poiché, secondo Egesippo, i nipoti di Giuda, essendo parenti di Cristo, furono portati dalla Palestina a Roma e condannati, e, secondo Eusebio e, forse, Ireneo, l'apostolo Giovanni fu poi esiliato a Patmos. In questo caso non si può dire che Roma soltanto sia stata colpita dalla persecuzione, e così non c'è alcuna analogia con la descrizione fornita nella lettera” (Steck, opera citata, pag. 297). Sembra, allora, che fosse l'immaginazione degli apologeti e dei padri della Chiesa, che volevano far iniziare le sofferenze del cristianesimo il più presto possibile, a ricavare dalla lettera questa persecuzione dei cristiani in quanto tali. (Br. Bauer, opera citata, pag. 238, si veda anche Joel, opera citata, II, 45.)
[24] Storia Ecclesiastica, 6:33.
[25] Ibid. 2:28.
[26] A questo proposito si potrebbe osservare che tutti quei riferimenti in Eusebio devono essere considerati con il massimo sospetto. Quest'uomo, che Jakob Burckhardt ha definito “il primo storico dell'antichità profondamente disonesto”, agisce in modo così deliberato nell'interesse del potere della Chiesa e della creazione e del rafforzamento della tradizione, che si fa fin troppo notare per le sue dichiarazioni storiche. “Dopo le molte falsificazioni, soppressioni, e finzioni che sono state provate nel suo lavoro, egli non ha il diritto di essere presentato come un'autorità decisiva; e a quei difetti dobbiamo aggiungere una maniera di espressione consapevolmente perversa, una deliberata magniloquenza e molti equivoci, così che il lettore incespica su trappole e insidie nei passi più importanti” (J. Burckhardt, Leben Konstantins, seconda edizione, 1860, pag. 307, 335, 347.)
[27] Cap. 5.
[28] Cap. 21.
[29] Si veda De Praescriptione, cap. 36, e Adversus Marcionem, 4:5.
[30] Storia Ecclesiastica, 2:28.
[31] Apocalisse 7:9.
[32] Opera citata, pag. 75-86.
[33] 3:8.
[34] Opera citata, pag. 38.
[35] Si veda H. Schiller, Geschichte der Röm. Kaiserzeit, i, 441.
[36] Cap. 46.
[37] Arnold, opera citata, pag. 74.
[38] Opera citata, pag. 585.
[39] Adversus Paganos Historiae, 7:4.
[40] Études au sujet de la persecution des chretiens sous Neron, 1885; De l'Authenticité des Annales et des Histoires de Tacite, 1890; Nouvelles Considerations au sujet des Annales et des Histoires de Tacite, 1897.
[41] Bergrede, pag. 87.
[42] Christus und die Cäsaren, pag. 150.
[43] Opera citata, 6.
[44] Études au sujet, ecc., pag. 220.
[45] Opera citata, pag. 435.
[46] Opera citata, pag. 40. Si veda anche Schiller, opera citata, pag. 436, nota.
[47] Opera citata, pag. 435.
[48] Si veda anche H. Schiller, Geschichte der röm. Kaiserzeit, I, 446-50.
[49] Opera citata, pag. 436.
[50] Opera citata, pag. 23.
[51] Hochart, Opera citata, pag. 214.
[52] Apol. 37. Come proprio questa accusa contro i cristiani esisteva ai tempi di Tertulliano si potrebbe realizzare dal saggio eccellente di Hausrath su “I Padri della Chiesa del Secondo Secolo” nel suo Kleine Schriften religionsgeschichtlichen Inhalts (1883), in particolare pag. 71. Basta ricordare le parole di un pio Padre della Chiesa nella sua opera Sugli Spettacoli (cap. 30), dove si rivolge a un concittadino pagano, in una dolce pregustazione di vendetta: “Ma quante altre visioni s'apriranno dinanzi al nostro sguardo: oh, il giorno estremo di un giudizio irrevocabile: giorno, da tanta gente non atteso e non creduto; su cui si è scetticamente sorriso; che giorno sarà per te quanto, nel divampar dell'incendio, vedrai tramontare il lungo scorrere delle età, vedrai dileguarsi e sparire tanta onda di generazioni! Quale magnificenza di visione! che cosa potrò in essa guardare con ammirazione? e su che gettare il mio riso di scherno e di pietà? quale la ragione della mia gioia e della mia esultanza? Oh, quando vedrò tanti re che si facevano sicuri d'essere accolti nel cielo, ed invece li sentirò piangere e rammaricarsi nelle tenebre più fitte e profonde, con Giove stesso e tutti i suoi satelliti! e che dirò di quegli illustri che pure infieriscono con tanta crudeltà nel nome Cristiano, quando saranno straziati dalle fiamme che li consumeranno, ben più tremende di quelle colle quali essi una volta tormentavano ed uccidevano i Cristiani? Ed anche i filosofi si vedranno nel fuoco, coi loro seguaci; quei saggi che volevano convincere come nulla fosse in possesso e in dominio di Dio: essi proveranno la maggiore vergogna per avere affermato o che le anime non esistessero affatto o che, comunque, esse non avrebbero più mai riavuto il corpo entro il quale stettero una volta. Ed anche vi si troveranno i poeti, non più tremanti di fronte al tribunale di Radamanto o di Minosse, ma per il giudizio di Cristo a cui essi non credettero mai: bisognerà allora stare a sentire i grandi autori tragici... ed essi non canteranno più le sventure degli altri, ma bensì piangeranno le proprie calamità... e come gli istrioni salteranno e si moveranno più agilmente, che il fuoco avrà loro sciolto le membra! Si vedrà allora chi una volta guidò la quadriga ad una ruota, in pieno ardore di fiamma, si vedranno non più gli atleti esercitarsi nelle loro scuole, ma nel tormento del fuoco. Ma io bensì neppure allora vorrò volgere su loro il mio sguardo; come quegli che desidero soprattutto fissare l'occhio insaziabile, piuttosto su coloro che contro il Signore incrudelirono tanto........ Dimmi ora; il pretore, il console, il questore, i sacerdoti, in tutta la loro splendida liberalità, che cosa ti potranno offrire, perché tu abbia la facoltà di godere di meraviglie di ogni specie? Tali cose, in certo modo, è la fede che l'anima e le presenta al nostro spirito, quasi in piena apparenza di realtà”. “Bisogna ammettere”, osserva Hausrath su questo, “che questo tipo di ‘carità cristiana’ ha un'inconfondibile rassomiglianza all'‘odium humani generis’ che i pagani rimproveravano alla nuova setta” (opera citata, pag. 92). Se la giustizia romana procedeva con severità contro gente di questo temperamento, difficilmente possiamo biasimarla, non più di quanto dovremmo biasimare uno Stato moderno per la sua severa punizione degli anarchici. In ogni caso, il numero dei martiri, come mostra Hausrath, è stato spaventosamente esagerato da parte ecclesiastica. Sembra che durante i primi tre secoli cristiani non ci fossero più di 1500 persone messe a morte a causa della loro fede (?), laddove il duca d'Alba massacrò più di 100000 protestanti nei Paesi Bassi, e il massacro di San Bartolomeo fu responsabile di 2000 morti a Parigi e oltre 20000 in tutta la Francia, per non parlare della ferocia dell'Inquisizione e delle crociate contro gli eretici, come gli Albigesi. Inoltre, molti di quei cristiani cercavano spesso la morte indotti dal fanatismo religioso, irritavano le autorità perché procedessero contro di loro quando non avevano bisogno di farlo, e provocavano, per il loro stesso comportamento, le crudeltà dei persecutori che in seguito furono deplorati così fortemente dai critici cristiani. Si veda Short History of Christianity di J. M. Robertson (1902), pag. 130.
[53] Si veda, per la tesi contraria, Joel, opera citata, pag. 15.
[54] Si veda anche Graetz, Gesch. der Juden, IV, 104.
[55] Si veda Antiqua Mater, pag. 23. Bruno Bauer dice anche: “Il quadro dato in Tacito può essere compreso solo in connessione con le influenze dell'epoca in cui egli scrisse i suoi Annali: l'età di Traiano, il secondo decennio del secondo secolo. A quel tempo c'erano elementi cristiani a Roma, e avrebbe potuto avere sentito parlare di Cristo e del suo fato sotto Ponzio Pilato, e supporre che lo stato malsano delle cose che fu soppresso grazie alla morte di Cristo possa essersi ripresentato di nuovo e raggiungere Roma, il luogo in cui convergeva ogni cosa impura. Le stesse influenze del tempo e di Tacito si vedono nella biografia di Nerone di Tacito (cap. 16 e 17), che menziona la punizione dei cristiani, come persone che hanno una nuova e vergognosa superstizione, tra le misure di polizia dell'imperatore” (pag. 155). Lublinski ha esposto di recente molto chiaramente la contraddizione implicata nel passo di Tacito (Das werdende Dogma vom Leben Jesu, 1911, pag. 59): “I cristiani subirono una punizione che era chiaramente considerata una punizione dei loro crimini; gli incendiari assassini furono bruciati. Nondimeno, si dice che siano stati condannati, non a causa dell'incendio, ma per odiare la razza umana. Strano a dirsi, non potevano essere accusati di complicità nell'incendio, anche se avevano fatto una ‘confessione’. In altre parole, degli individui si riconoscevano colpevoli di incendio doloso, tuttavia non potevano essere accusati di questo; ma furono nondimeno messi a morte per incendio doloso pur di punire severamente il loro odio della razza umana. Qualcosa poteva essere più confuso e contraddittorio?”
[56] Études au sujet de la persecution des chretiens sous Neron, 1885; De l'Authenticity des Annales et des Histoires de Tacite, 1890; Nouvelles Considerations au sujet des Annales et des Histoires de Tacite, 1897.
[57] Opera citata, pag. 425. Allo stesso modo potrebbe essere spiegata la testimonianza del capo pretoriano, Flavio Subrio, che, per ferire Nerone il più profondamente possibile, lo chiamò, secondo Tacito (Annali 15:67), l'assassino di sua madre e di sua moglie, un auriga, un comico, e un incendiario. Bruno Bauer osserva giustamente su questo: “Non è possibile che Tacito, o meglio il suo interpolatore, metta semplicemente quelle parole sulle labbra del coraggioso ufficiale? Dione Cassio, che, come Tacito e Svetonio, rappresenta il principe come l'autore deliberato dell'incendio, ha preservato la risposta di Subrio Flavio in quella che è probabilmente una forma più antica e più affidabile (62:24): “Non servirò un auriga e istrione” (opera citata, pag. 153).
[58] Opera citata, pag. 41.
[59] Gesch. der röm. Kaiserzeit, pag. 359.
[60] Arnold, opera citata, pag. 34; Schiller, opera citata, pag. 449.
[61] Si veda Joel, opera citata, pag. 98.
[62] D'altra parte, Arnold ha tentato di attribuire a Tacito una stretta conoscenza dei cristiani dal fatto che Sulpicio Severo lo ha usato come sua autorità nella sua descrizione della distruzione di Gerusalemme, e dal fatto che la sua affermazione, secondo cui Tito deliberatamente ordinò la distruzione del tempio pur di distruggere rapidamente la religione cristiana e quella ebraica, fu presa dall'ultima conclusione del quinto libro delle Storie di Tacito (opera citata, pagina 46). Niente meno che un'autorità come Jakob Bernays (Über die Chronik des Sulpicius Severus, 1861, pag. 57) ha visto in questo riferimento di Sulpicio un accordo letterale con la dichiarazione di Tacito negli Annali (15:44), secondo cui la Giudea era il luogo di nascita della religione cristiana, e ha concluso da ciò che Sulpicio avesse Tacito sotto i suoi occhi. Bruno Bauer ha osservato, comunque, che i maestri ecclesiastici del quarto secolo erano così fermamente convinti dell'ostilità di tutti gli imperatori dopo Claudio verso i cristiani che l'allievo del Santo di Tours poteva facilmente penetrare il disegno segreto di Tito senza alcuna ispirazione dalle Storie di Tacito (Christus und die Caesaren, pag. 216). Quindi la conclusione secondo cui Sulpicio ha eventualmente preso la dichiarazione da Tacito è tutt'altro che convincente, e così crolla l'idea che Tacito avesse una stretta conoscenza dei cristiani.
[63] Questa accettazione generale del nome cristiano può, secondo Harnack, essere fatta risalire alla fine del regno di Adriano e a quello di Pio (Die Mission und Ausbreitung des Christenthums in den ersten drei Jahrhunderten, 1902, pag. 296).
[64] Si veda anche 1 Pietro 4:16, e Atti 26:28.
[65] Si veda anche Joel, opera citata, pag. 106.
[66] Si veda Hochart, Nouvelles Considerations, 160 ss.
[67] Nel suo De l'Authenticity des Histoires et des Annales de Tacite Hochart sottolinea che, laddove la Vita di San Martino e i Dialoghi di Sulpicio erano stati trovati in molte biblioteche, c'era solo un manoscritto della sua Cronaca, probabilmente dell'undicesimo secolo, che ora è in Vaticano. Quindi l'opera era quasi sconosciuta per tutto il Medioevo, e nessuno era a conoscenza del suo riferimento ad una persecuzione romana dei cristiani. È degno di nota il fatto che Poggio Bracciolini, per qualche fortunata occasione, sembra aver scoperto e letto questo manoscritto (opera citata, pag. 225). Si veda Nouvelles Considerazions, pag. 142-72.
[68] Confronta Eusebio, Storia Ecclesiastica, 2:28.
[69] Hochart, De l'Authenticite, ecc., pag. 50.
[70] Opera citata, pag. 173.
[71] Confronta Steudel, Wir Gelehrten vom Fach, ecc. (pag. 6), e Lublinski, opera citata, pag. 47. Nella controversia circa il mito di Cristo è stato fatto anche di recente un tentativo di far rivivere l'argomento assai ridicolizzato secondo cui che non ci fu mai una persona come Napoleone, col quale Perez immaginava di poter confutare Dupuis, e l'argomento di Von der Hagen contro Strauss, secondo cui “non ci fu mai una persona come Lutero”, nell'anno 1837, pur di mostrare come si possa negare l'esistenza di ogni grande uomo con il metodo ‘Drews’”. Il fatto che tali argomenti si basino sulla leggerezza della maggioranza della gente per sortire un qualche effetto proietta una luce uguale sull'intelligenza generale, e sullo stato mentale degli uomini che possono far uso di questi argomenti.
[72] Mission und Ausbreitung, pag. 296.
[73] Confronta Louis Ganeval, Jesus devant l'histoire n'a jamais vecu, 1875.
[74] Die orientalischen Religionen im römischen Heidentum, di Gehrich (1910), pag. 98.
[75] Annali, 2:85.
[76] 18:3, 5.
[77] Annali 12:52.
[78] Antiqua Mater, pag. 279-292.
[79] Si veda Joel, opera citata, pag. 144; anche Whittaker, The Origins of Christianity (seconda edizione, 1909), pag. 21.
[80] Opera citata, pag. 129.
[81] Caratteristica della condotta dei nostri avversari è il modo in cui Otto Schmiedel tratta le testimonianze romane. “Tacito”, dice questo rappresentante della teologia storica, “menziona nei suoi Annali intorno all'anno 116 l'esecuzione di Gesù [?] sotto Ponzio Pilato, e la diffusione della sua [...] setta superstiziosa in Giudea e persino a Roma. Un brano in Svetonio scritto intorno all'anno 120 (‘Nero’, cap. 16) ha lo stesso effetto [!?]; e Plinio il Giovane, governatore della Bitinia, nel 112 o 113, descrive in una lettera (Epistola 10:96) all'Imperatore Traiano l'ampia diffusione dei cristiani nella sua provincia e gli inni che cantano al loro Cristo come a un dio [!]. Il violento oppositore del cristianesimo, il filosofo Celso, è già a conoscenza [sic] dell'intera letteratura del Nuovo Testamento prima dell'anno 180, e questa letteratura è incomprensibile senza la persona di Cristo, a cui è interamente interessata” (Die Hauptprobleme der Leben-Jesu-Forschung, 2 Aufl., 1906, pag. 13). Nota le frasi assai colorite (l'esecuzione di Gesù, la persona di Cristo!) e la parola “già”, per mezzo della quale cerca di trasmettere l'impressione che i testimoni citati fossero eccezionalmente antichi, e perciò meriterebbero una fiducia illimitata.
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